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5. 相比其他护教学系统，我们为何应当选择前提护教学？

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以圣经为本的人论和罪论有助于我们从圣经角度理解我们的交流对象，并且帮助我们领受完成护教任务的上好方法。圣经对于不信主的人的问题说的很清楚。不是出于证据不足而不信，而是出于属灵的问题。

罗马书1章之中，使徒保罗告诉我们（我的重点用斜体字标出）：“原来神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，”（罗1:18-22）.

保罗说不信主的人“行不义阻挡真理”。他们并不缺乏相信上帝的依据，相反，因为上帝已经向他们显明了自己（19节），所以他们是知道上帝的，而保罗说他们不只是知道某个神，而是知道“真神”。保罗用来表示“无可推诿（或译为没有借口）”的希腊词是“ἀναπολογήτους”，更直白的翻出来，这个词的意思是“无可辩护”。

保罗继续讲解：正是因为不信主的人拒绝荣耀真神，也不感谢神，于是他们的意念就变得虚妄，而他们的心思就昏暗了（21节）。保罗在以弗所书更进一步，劝导信徒不要“…再像外邦人存虚妄的心行事。 他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬”（弗4:17-18）。不信主的人这种顽固不化的形象遍布圣经：他们是愚顽人（诗14:1），恶人（诗10:4），不行善（诗53:1），神任凭他们存邪僻的心（罗1:28），他们不喜爱明哲，独自寻求心愿（或译为“只喜欢听自己的想法”）（箴18:2），他们终日所思想的尽都是恶（创6:5），他们的心里充满了恶（传9:3），满是诡诈（17:9），他们因为自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗（约3:19）……圣经中的此类描述数不胜数。

圣经对不信的问题有十分清楚的立场：这不仅仅涉及证据（尽管证据也有其地位和出场时间）。相反，不信既是理性问题，更是道德和属灵问题。不信主的人正从真神的面前逃离，并不寻求他（罗3:11）. 因此我们不能只为不信主的人提供更多的证据或资讯（数据），而是需要不同的护教方案；用再多的新证据也无法改变不信主的人的心。C.S.刘易斯对此有十分精辟的解释：“别搞错了。倘若世界末日完全按启示录的字面叙述发生，就算当代的唯物主义者亲眼见证天空被神卷起，白色大宝座显现，就算他感到自己被扔进硫磺火湖，他也只会永远在火湖里继续认定自己的经验只是幻象，并从精神分析学和大脑病理学这种寻找解释”（C.S.刘易斯著，《被告席上的上帝》，节选自“神迹”一章）。换言之，神迹并不能使人信主；不信主的人（有时候就连信主的人也一样）只会按自己的前设（）或前提对所见所闻另做解释。马太福音28章说“十一个门徒往加利利去，到了耶稣约定的山上。 他们见了耶稣就拜他。然而还有人疑惑。”（太28:16-17）。基督在此处向使徒们显现，但我们读到这几个字“有人疑惑”，不禁要问具体是谁疑惑，又是疑惑些什么事情？显然是使徒中有人对自己的感官产生了怀疑，因为他们当时所见与自己的前设产生了冲突。

我们再来回忆一下基督的复活。犹太长老们贿赂了在耶稣复活时看守他墓穴的罗马士兵，让他们谎称自己睡着时尸体被偷走了。你或许可以说，这些长老没有亲眼看见耶稣复活，因此就不相信门徒们的见证。但是基督治好了一只手干枯的人的神迹呢？法利赛人当时也在场，并且亲眼看见了这个神迹。可是他们成为基督的信徒了吗？没有，他们反而变得怒不可遏并且开始计划杀害耶稣（路6:11，可3:1-6）。那么耶稣使拉撒路从死里复活的神迹呢？这是一个证据充分可信的神迹；毕竟拉撒路真的死了4天（约11:39），之后却活过来并且无恙。可是我们却读到，这个神迹不仅没有改变法利赛人的心意，反而使他们的心坚硬，于是他们就阴谋企图彻底抹去这个神迹。他们首先密谋杀害耶稣（约11:53），甚至想杀害拉撒路（约12:10）。还想要更多例子吗？只要读一读出埃及记，看看埃及人分明看见神的作为之后的反应，再看看这些神迹如何使法老的心更加刚硬（出8:19）。除非不信的人的先入之见（即前设或前提）受到挑战，除非他们悔改并弃绝对自己的依靠，且心思意念得到更新（罗12:2），神迹和证据都只能带来微乎其微的影响。

荷兰神学家范泰尔描述不信的人对真理的反应如下：“因为我们未能挑战主导此人解读证据的那些假设。所以我们把任何证据丢给他，他都只会把证据往背后一抛扔进自己信念的无底洞中。对于呈现在他面前的证据，他感觉不到任何不适，因为神任凭他根据自己的前设——就是他自身充满叛逆的信仰系统——来解读证据。从来就没有“白白”的现实。也就是说，世上没有任何一个信息是完全客观、不受主观解读影响的。世上任何一件证据都带着是非真伪的命题。我们都是自己世界的主观解读者，引导我们的解读的就是我们的各种前设。那么，证据主义者向不信主的人证明了什么呢？无非是过往的历史中有十分怪异、神秘的事情发生了。在合乎圣经的解读框架之外，任何证据都不见得能够巩固基督徒的立场或者拆毁不信者的立场。”（布莱恩·尼尔·贝尔德著，神学与前提护教学）。

我们是在与不愿意领悟（不爱明哲，箴言18:2），藐视教训（箴1:7），自认行事为人正直无误（箴12:15）的人对话。因此从圣经的见证——就是从客观、史实性的证据出发来护教，是没用的，因为这样无法解决人们的道德或灵性问题，也无法处理人们早已变得依赖自己，或者说在生命中篡夺了真神的权柄的事实。

神迹与客观证据或许显得有说服力，但我们已经看到，光是这些根本不够改变人们的心思。然而，圣经却实实在在地为我们提供了更加有力可靠的磐石——神亲自所发的话语。耶稣讲述拉撒路和财主的比喻时，他假设了拉撒路与亚伯拉罕——耶稣的代言人的对话“…财主说，我祖阿，既是这样，求你打发拉撒路到我父家去。因为我还有五个弟兄。他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。亚伯拉罕说，他们有摩西和先知的话，可以听从。他说，我祖亚伯拉罕哪，不是的。若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。亚伯拉罕说，若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝”（路16:27-31）。

耶稣宣称，如果一个人不信摩西和先知，那么就算给他看死人复活的神迹，也无法劝服他。我们在福音书之后的叙述中验证了这一点。耶稣复活之后，犹太长老们还是不信他。他们甚至还贿赂士兵去散布谎言，可见让他们接受真理有多么困难。

彼得也提出了相同的论点。“我们从前，将我们主耶稣基督的大能，和他降临的事，告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中，有声音出来向他说，这是我的爱子，我所喜悦的。我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮晨星在你们心里出现的时候，才是好的。”（彼后1:16-19）。对彼得来说，先知的预言比自己亲眼见证要更可靠。虽然彼得的确在场；虽然他看见、听见并且是真正的证人，他还是相信预言中的话语比他自己的亲身经历更可靠。

这样，如果圣经说不信主的人不愿领会神的事（林前2:14）并且以神的道为愚拙（林前1:18），看来似乎我们与不信的人讨论也毫无意义，因为彼此完全没有共同基础可言。事情真是这样吗？并不是。我们与他们其实有很多共同基础；圣经告诉我们不论信主与否，人人都是按着神的形象受造的（创1:27），神也是可知的（诗19:1-6），而神的启示对每个人都是清楚的（罗1:18，诗19），圣经也是自证的（路16:31）。如此看来，我们就有了很好的起点，因为无论不信主的人宣称自己相信什么，他们仍是按着神的形象受造的，也无法逃离真神（诗139:7-9）。

这种共同基础对我们的讨论十分关键，我们之后会展开来讲。然而我们需要重点指出：这里所说的共同基础绝不等于中立地带。我们在渴望与不信主的人建立联系并更好地与之交流的时候，可能受到诱惑试图寻找双方都可以认同的中立地带。不要陷入这种陷阱！从来没有彻底的中立；我们无法把上帝置之事外，因为他实在是一切存在的根本。我们从圣经里认识到，上帝并不是我们思维过程的终点，而是起点（箴9:10，诗111:10.箴1:7，箴2:5；15:23）。我们还从圣经了解到所有知识都已经藏在基督里（西2:3）。圣经吩咐我们要行在基督里（西2:6），而不要效法从人传下来的哲学（西2:8），反之，应当效法基督的样式（西2:8）。保罗也吩咐我们要避免世俗的虚谈和那敌挡真道的似是而非的“学问”（提前6：20）.

我们应当谨记保罗的劝诫“所以你们不要与他们同伙。从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。光明所结的果子，就是一切良善，公义，诚实。总要察验何为主所喜悦的事。那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人”（弗5:7-11）。

保罗劝诫我们不要与不信主的人“同伙”！这是什么意思呢？保罗指的是不要从知性和方法论上与他们结盟；我们不应当“与他们同负一轭”，也不应当侍奉他们所拜的权势（林后6:17）。我们将要明白这一点在我们与不信主的人展开讨论时是多么重要——毕竟他们所持的世界观与我们从根本上是敌对的。

如果我们仔细观察任何非基督教的信仰系统，就会发现两件事：

1 - 他们宣称所相信的事情，比如所称信的世界观。

2 - 他们的行为对世界作出的何种假设，比如他们生活的方式。

无论那种信仰系统之中，这两者永远都存在矛盾。基督教世界观是唯一能真正解释现实的。

有些不信主的世界观或许会宣称一切存在本质上都属于物质（例如唯物主义无神论或无神进化论）。其他一些世界观则可能宣称一切都只是幻觉（例如印度教或泛神论）。还有一些世界观宣称要更正圣经（例如穆斯林，摩门教，耶和华见证人）。还有一些世界观宣称我们无法真正知道有关神的任何事（例如不可知论或怀疑论）。护教者的职责就是揭露这所有系统中的不一致和武断之处，好按保罗所说的那样，向他们显明神“叫这世上的智慧变为愚拙”（林前1:20），或者按先知以赛亚所说：“从你出胎，造就你的救赎主耶和华如此说，我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。使说假话的兆头失效，使占卜的癫狂，使智慧人退后，使他的知识变为愚拙。使我仆人的话语立定，我使者的谋算成就（赛44:24-26）。世界所宣称的任何所谓智慧其实都是愚拙，除非世界回转向上帝与他的真权柄，他们就不单只是愚拙，更是尚未得救的。

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