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3.04 - 日常需要的求告

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3.04.1 - “我们只崇拜你”（英文原意为“我们只服事你”）

法谛海哈中，当穆斯林发出日常实用的求告时，他才第一次敢于直接以个人身份称呼安拉为“你”。穆斯林在此说，“我们单单作为奴隶服事你”。

英文里要找出可与阿拉伯语的“服事”这一词完全互换的词，是不可能的。因此，我们只能试着拿出一个最接近原意的翻译：“我们将自己作为奴隶单单献给你。我们是受你奴役的仆从，无法为自己要服事与否做主。我们无法从你的捆绑之下解放自我。我们必须听从你的发落。我们是你的财产。你有权按己意对我们为所欲为。”不管一个穆斯林的信仰有多虔诚，他总是对安拉保持这种态度。

穆斯林对安拉的服事包含了属灵生活到物质生活的方方面面，而伊斯兰教中，生活的这些方面都是密不可分的。根据伊斯兰法，政教是合一的。伊斯兰教中所谓真主的国度这一概念必须在现世中天天得到实现。生活中的所有方面都必须看做是这种对安拉献上敬拜的义务的组成部分。清真寺里的周五讲道信息里带着政治倾向评论国内外时政，这种情况太平常不过了。这些讲道常常就成了政治运动的策源地，甚至还能发起推翻政府的浪潮。

“清真寺”这个词在阿拉伯语里有一种形式：“ma'bad”，意思就是“敬拜场所”。这个词衍生自“奴隶”这个词根。就是说，颂赞安拉根本是人类的义务。人生来就没有自由去自作主张地生活，而是处在必须服从安拉的义务之中。

当某位属灵要员号召圣战时，他就期待麾下的穆斯林们积极响应。在穆罕默德的时代，就已经是这样。而时至今日，神职和政治领袖依然期待同样的响应。然而在今天，受到这种召唤煽动就立刻燃起对圣战的渴求的并不多见。发号施令者的个人动机往往欲盖弥彰。为宗教缘故而打起来的战争也往往是最残酷的：“你们在那里发现他们，就在那里捕杀他们。（不放过任何机会）（设个陷阱）俘虏他们，围攻他们”（古兰经·黄牛2：191，妇女4：89-91，忏悔9:5）。这些经文可不是穆罕默德对后世穆斯林发出的战略建言，而直接是从安拉直接来的“天示”。

安拉不是普世和平的神。祂的终极目标就是扩张伊斯兰教--不管是靠生意买卖，刀剑，经济手腕还是军事手段。所有能用的手段，所有找得到的策略，都要用到极致。生活的方方面面也被伊斯兰教的敬拜所充满--从对膜拜真主到参加圣战都是。

阿拉伯语中有个特殊的词，它被用来在这见证真主的求告中强化教徒认信时对安拉的忠诚。这就是为何穆斯林在以法谛海哈祷告时，说的不是：“我们这些作奴仆的服事你，”而是“你是我们服事的唯一”（中文古兰经为“我们只崇拜你”，译者按）。这个说法就强调安拉作为唯一配得崇拜的存在，是排他的。只要没丢掉自己的穆斯林身份，一个人绝不会去敬拜事奉他神。他行在单单向着安拉的铁轨上。

从家庭，经济，教育，政治到信仰生活，穆斯林文明的方方面面都诉说着它作为神本文化的身份。每样事物都整合到以安拉为中心的世界观中。这样一来，当一个穆斯林脱离伊斯兰教而归信基督，他就会受到警告，直至受到制裁。要是他没能向伊斯兰教悔改，极刑就等着他了（古兰经·妇女4：90，蜜蜂16:107）。谁都不许从自己向着安拉的奴隶身份中擅自脱离。从今生直到永世，穆斯林都是安拉的附属品，因此也没有权力脱离祂。就算是有西式法律制度在伊斯兰国家得到通过，也没影响到宗教自由不适用于穆斯林的基本原则。所谓宗教自由，那可是只有因为工作等原因旅居回教国家的非穆斯林外籍人士才享有的。

伊斯兰教中的悔改意味着归向安拉并且接纳祂赐下的宗教。其要领并不是洗心革面或者改除陋习。最核心的要点就是自愿降服于安拉。穆罕默德在阿拉伯半岛邂逅贝都因人时，就说明了这一点：“（不要说‘我们已经信道了’。）你们没有信道，虽然你们可以说‘我们已归顺了’，但正信还没有入你们的心。如果你们服从真主和使者，他不减少你们的善功一丝一毫。真主的确是至赦的，确实至慈的。”（古兰经·寝室49：14）

这样一来，穆斯林因为单单仰赖安拉而产生的自豪感，就不足为怪了。毕竟看起来他们的地位已经比所有“不信者”更高了。穆斯林所确信的是，其他所有的神和其他所有的宗教都是充满亵渎的垃圾。他们确信唯独自己认识了真神，也唯独他们自己走的是真道。所有人都该被皈依到安拉的脚下。出于自己向至高者--独一真神的顺从，穆斯林觉得自己比所有人都优越；这个说法也就随之产生：“像阿拉伯人一样自豪”。

3.04.2 - “（我们）只求你襄助 ”（英文直译为“只有你，是我们求助的对象）

穆斯林对安拉的完全仰仗给他的求助声开了门路。祷词中的这句呐喊更准确的意思应当是：“我们需要襄助时，单单向你求。我们不靠邻居，亲友，也不靠任何权贵，势力。”然而真实情况是，这种态度只在理论上行得通。现实中的关系往往像无尽的迷宫，腐朽而又尔虞我诈，错综复杂而又藕断丝连。大家总有要从政府，学校，工作中乃至其他关系里拜托别人，寻求帮助的情况。然而，这种傲慢的态度使得穆斯林很难接受公开的帮助。若是公开向他提供帮助，那可是种侮辱。若捐赠和直白的救助不能追溯到安拉那里，对于穆斯林来说那是越少越好。通常情况是，想要给有缺乏的家庭送去衣食和捐款，就只能偷偷放在那家门口，或是什么别的秘密地点。不然个人乃至家族名望就扫地了，因为接受别人救济等于是说安拉是由于这家人的不配或罪过而不再关心他们了。

对自己的恩人，穆斯林也极少说“谢谢你”，那是因为他不管受了什么恩惠，那理所当然都是源自安拉的。毕竟穆斯林只求安拉襄助。这么说来，也是安拉叫那人来帮他的，所以赞许的话不能归给别人，只能归给真主。

穆斯林也不只在规定的每日五次祷告中向真主祈祷。他也可以自定额外的祷告时间。这样发出的祈求如同其他宗教一般主要是求助的。然而伊斯兰教之中此类祈祷的大前提却很独特。耶稣基督的门徒把自己看做是不配得上帝援助的罪人，却又是蒙了耶稣公义宝血救恩而得以跟天父直接求告的人。与之相对，穆斯林认为自己的祷告是作为奴隶为主人效力时的紧急求助。求助者配不配，或者这请求是否合理合法不是优先考虑；要不要满足这请求，也由安拉来定夺。

归真者称为安拉之奴，就享有神助的基本权利。归真了以后，这人就是所谓圈内之人--有资格期许安拉的帮助和指引。

在苏丹，为了用尼罗河水化沙漠为绿洲，一座农改项目农场被兴建了起来。农场的入口就标着法谛海哈里的大字：“我们只崇拜你，我们只求你襄助。”苏丹国内的百万失业大军里，人人都可以来农场谋职，当然前提条件是您必须归信伊斯兰教，接受割礼。对于穆斯林来说，单单出于人道立场的普世扶助工程简直是天方夜谭。只有按着沙里亚法行走真道的才有资格得到救助。

3.04.3 - “我们日用的饮食，今日赐给我们”

耶稣用这对日常需要的求告教导跟从者，要单单求每天够用的饮食，而不求更多。我们这个时代，冰箱不够换冷库，罐头食品恨不得多藏些，银行账户之上还要加添人寿保险。这使得我们在按这句话祷告时失去了它原有的恳切和力量。只有经历过极端紧迫的需要的，比如经历过长期失业的，生活完全失去收入来源的，或者当过一无所有的难民的人，才有可能懂得这句求助的祷告中包含的是怎样的特权。

为何耶稣要教我们只求每天的饮食需要呢？答案就在于我们在天的父的存在。祂有永恒的生命，也绝不改变。祂的重要性超过了饮食，收入甚至健康。祂照顾属祂的人。祂的子民可以信任祂，向祂倾诉所有的需要。只要子民们诚心诚意地求告祂，祂自会供应他们的需求。

小孩不会劳烦自己顾虑父母的事。小孩向妈妈要三明治，衣服甚至玩具时也不会顾及仓库里的储备。这是因为他很确信自己总会得到需要的。“老爸疼我”，这句话在这个小孩的人生体验之中，就是最基础，最至关重要的心得。他要是一次开口要一整个星期的三明治，那才叫不正常呢。或者，他要是为了要一个苹果，就啪得五体投地膜拜起父母来，那就更不可想象了。孩子绝不能等同于奴隶。他的父母总是在他可及的范围内，供应他的需求。他们之间的关系实在是深深扎根于这个基本真理之中。

如果这小子要的是有害的东西，比如要剃须刀片来玩，或者要毒药来喝，父母肯定不会答应--就算他蹬腿哭闹也不行。正是父母的爱和智慧决定着哪些请求应当答应，哪些不能答应。同理，正是神的良善决定了我们的祷告哪些会得到应许。答应一个请求会对我们有益处，还是会害了我们，祂最清楚不过了。

我们在天的父并不吝啬。祂时而赐下富足通达，给那些辛勤劳动，虔诚盼望，忠心持守的人的后代作为属灵的遗产。然而，富贵往往就意味着极大的试探，也意味着更多的责任。积攒钱财却不愿施舍的人总是最快腐蚀自己和家人品格的。

我们应当意识到一个重要事实，就是到耶稣的祷告不是赐给单数的“我”的，而是有意要以复数通过我们的口舌的。只顾着自己的个人需要，这并不合宜。耶稣同样教我们要为朋友和邻居的需要而祷告。在圣诞节我们大多数人只想着给自己和心爱之人买礼物，而不是顾念着为我们身边的异邦人，囚犯或是残障人士带去一点点欢乐，这实在是不幸啊。

主祷文的日用祈求也在激励着我们去把整个人类都当做兄弟来思念。我们的天父上帝就是爱。祂不要我们的眼光局限在基督徒范围内，而是唤起我们去顾念犹太人，穆斯林，印度教徒乃至所有信仰的人士。住在发达国家的就该反思一下自己的即成观念，并且试着去看到：住在发展中国家的父亲一个月可能就只挣得十美元。若是睁开眼睛看看实情，西方人士在为了加薪而口沫横飞时或许会收敛一点，毕竟他们所加薪水的零头就已经抵得上印度或孟加拉国里几个工薪者的年收入了。

主祷文训练我们进行代祷，也就给了我们充满慈悲的全球视野。这样，我们才能将他人托付给天父。不该忘记，祂是一位让日头既照好人，又照歹人的神。

耶稣在他字字入木三分的教导中进一步深化了这句普世代祷：

“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为，凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蝎子呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？”（路加福音11:9-13）

耶稣在教导说，人活着不是单靠食物，也是靠神所出的一切话语（路加福音4:4）时，并没有给人留下误解的余地。属灵的养分的确比日用的饮食更为重要。这就是说，若不以正确的基督教教义为基石，希望工程都只是隔靴挠痒，最后还可能有害。发展中国家的人不单需要社会福利，还需要学会为他人做出负责任的思考，行动和用功。若是想要福利工程在落后国家有效，就该努力让每个个人都得到心灵的更新。这样，才有忠心的工人能做成有用功。若不转向耶稣和我们在天的父，我们从自身上也找不出对他人恒久的爱。若对天父每天的看顾没有感恩的心，人也很难预备好自己来向困苦的人投入时间，精力和金钱。若是没有过得救的深刻体验，人也不会有恒心一直做义工，甚至连过上真正互相委身的生活，也无能为力。不讲福音，则去落后国家扶助百姓自力更生的志愿者会发现，自己辛苦培育的人才一有机会，就会偷走受训所用的工具和资源。没经历过耶稣基督使他们的良心清洁，这些人也很难有什么动力在下班后负责地保养工具。单单靠食物的确是不行的。天父的灵应该摆在凡事之前。

若有人以真诚的灵用主祷文求告，他就不会忘记感恩。最普遍的情况是，人祈祷总是求帮助，求祝福，求健康，求成功，而在他们的祷告中却很少听到谢恩。成熟的信徒从口头到行动作出真切的感恩，对人对神都是一样。感恩的人也拥有经久不衰的喜乐和生活的信心，他们是真的渴求感谢我们在天的父，因为祂供养祂的孩子。

3.04.4 - “免我们的债”（赦免我们的过犯）

这句简短而独特的求告在法谛海哈中无迹可寻，甚至连一点暗示也找不到。这是因为伊斯兰教对罪的知觉是麻木的。古兰经也确实列举了各样的羞愧，犯罪，通奸，邪荡等等罪错行为。然而这些都不足以说明我们在圣洁上帝的面前的罪孽深重有多么可怕，也不驱使人去认自己的罪孽。简单来说，这两个意识在伊斯兰教中都不存在。

真要感谢我们在天的父在主祷文中赐下这句求告！我们作为基督徒，能够认识到并清楚告解自己的罪，且在悔罪中痛哭，这是多么大的特权。耶稣只用这寥寥数字就把我们从各种或自傲，或自卑的扭曲网罗之中释放了出来。这句祷告把我们从自己骄傲的根基上挖走，然后把我们扎根到了事实真相的土壤里。我们真是罪人，一无是处！从这个意义上讲，我们也不比任何人好或差。“除了神一位之外，再没有良善的”（马可福音10：18；路加福音18：18）。 我们在天的父才是真正能衡量我们的标杆。不管一个人是伟人，还是无名小辈，神也不会给他有特别的机会夸口。破碎自己，承认自己的缺陷并且告解自己完全的堕落，这些机会在主那里倒是大大的有。

如果没有能够完全信赖的对象，人也不会开口认罪。然而，我们当用颤抖的嘴唇，一五一十地向我们伟大圣洁的神承认我们所做，所说，所想。这时，我们就得到祂的怜悯。我们的判官实在是我们的父亲。祂不单知晓和懂得我们，还爱我们并且为我们分担重担。祂早在创世以先，就预定好了对我们的饶恕和赦免。祂的怜悯和爱仿佛永不枯竭的泉水。我们得的饶恕就是从那里涌出来。因此，就算结果是我们罪恶的老我会“死”，祂也鼓励我们向祂勇于认罪。

伊斯兰教可不承认这位父神。穆斯林向“至仁的主”祷告，这倒是真的。古兰经里111次告诉他们说，安拉是好宽恕的。然而，他们谁都不能说安拉确实已经亲自赦了他们的罪--这笔帐可是要等到报应日才算清的。

基督徒就会知道，他们在今生中，已经得到了完全的赦免。这种恩典，也是他们每天都在经历的。正是耶稣自己，给了我们这个开天辟地的祷告。而耶稣正是神派来洗净世人的罪的羔羊。他叫所有人与神和好。若不是他在十字架上被钉死，世人的罪也无从赦免。神可不能含糊地“随时随地随心所愿”地赦免，毕竟祂圣洁的律法会在祂审判的宝座前对我们发出永世的指控。我们的天父永远都是爱，同时也永远都是真理。在祂，良善和圣洁是合一的。耶稣因着祂的大爱，将我们的罪担负在自己身上。祂代我们受审判，受酷刑折磨，最后又代我们在十架上受死，洗净了信祂的人的罪。靠着祂白白的恩典，我们从罪中得释放，良心也清洁了。耶稣从神的震怒和审判中救了我们：“因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治...因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”（以赛亚书53：5；希伯来书10：14）

基督徒没有每天五次祷告的债务在身，也不必一整个月守斋戒，也不用被迫踏上令许多人丧命的朝圣队伍（每年有许多穆斯林在赴麦加朝圣的潮流中被踩踏至死--译者注）。基督徒不必一直献祭，也不用苦待自己来巴望神“也许”会怜悯他。他们的救恩实在是已经作成了，因此不用靠自己奋力挣扎来赢取。他们已不活在律法以下，而是活在恩典以下。他们也从各样的宗教义务和教条中得到了释放，毕竟，耶稣已经成全了律法，为人类在所有时代中犯下的所有罪受了刑罚。信耶稣的，就永远称义了。而拒绝基督的赦免的，在审判日就怎么也找不着人帮他了。

耶稣既已做成使人与神和好的工，每个认真的基督徒都可以满怀感恩的灵来拜我们的天父了。我们用自己的时间，精力来向祂献祭，好让祂的国得以降临。我们不靠善功善德得救，也不只是在事奉神当中指望祂的救恩而已。情况应当恰恰相反！我们已经得救，也就凭着感恩的灵去付出我们的时间，金钱，乃至一生来事奉我们的天父。

紧紧抓住这伟大特权，不要放手，人就终于能长舒一口气，从心理压力，宗教压力这些东西中得到释放。这人开始过与非基督徒大不一样的生活。我们要是问个穆斯林，他的罪是否已得赦免，他会说，“可能吧...呃...希望是吧。”我们要是再问下去，他就会挤出这个回答，“如果真主愿意的话”。然而，这位穆斯林永远也不能确定安拉是否乐意，毕竟没有哪个穆斯林拥有发自心底的确信--他的罪已经赦了。他也不曾拥有一位为他而死的神羔羊。火狱那不灭的火等着他，因为他的所谓善行将无法抵消他的罪恶过犯。

主祷文的第五项求告不单说，“免我的债”，而是“免我们的债”。读者会发现这已经不是第一次了。主祷文一直在用复数人称。因此，我们也不单单是对自己的罪要承认，悔过，告白，还有恨恶，最后胜过；也不是要把这白白得来的救赎之恩据为己有。绝不是的。我们要切切地为邻居，朋友和亲属代求，甚至也要为犹太人和穆斯林代求。所求的就是主开他们的眼，看到自己迷途羔羊的身份，看到自己遭受的捆绑和承受永罚的危险。我们有义务为每一个个人的悔改祷告，好叫他们能回到天父那里，俯伏在祂跟前靠着对祂的信心领受祂的爱与恩典。“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”（约翰福音3:16）。接受赦罪的恩的，就蒙召成为至高者的祭司为世人祷告了。主祷文用信心激励着每个人去实践这特权。是基督的爱在驱使我们做下去。

基督将自己约束在他于主祷文中发出的求告之中。他承担起我们的罪来，为我们的罪债得免而祈祷，又在自己身体上成全了对我们罪债的偿还，但其实呢，他从没有犯过罪。“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”（哥林多后书5:21)基督是神的羔羊，又是真正的大祭司，用他全身心以主祷文发出祷告，为我们求父的赦免。他的祷告已经得到回应了！如今我们所过的每一秒，无不是靠着我们救主的恩典和灵里的看顾。

那么我们已经谢过我们的天父和他独一的爱子耶稣基督了吗？我们有没有为他对我们罪的赦免宽恕，以及他赎罪的行动感献上感恩呢？每个基督徒现在都可以因着实实在在的基督里的救赎去颂赞三一真神，这实在是他们的特权，又是件乐事。我们知道，即便在我们学着这句祷告开口以前，这求告实在已经被听到了。你会问，那哪里还用得着我们的颂赞，感恩，我们的委身和服事呢？使徒保罗怀着一颗对这奇妙救恩的不住赞美的心，甘心虚己做耶稣基督的奴仆。但愿在我们中间也能有同样的样式，使天父的名得尊为圣，使祂的国降临，使祂的旨意行在我们身上，也从我们身上活出来。这便是我们的委身，我们的“伊斯兰”（降服），这便是我们敬拜赞美的诗。这实在不是强加于我们的，也不是通牒给我们的要求。这不是一种压力，不是出于律法，也不是对我们的奴役。刚刚相反，我们所做的都是出于平安，喜乐和爱。传扬基督的福音就是我们向各各他（耶稣受难地—译者注）那儿献上的称谢。

3.04.5 - “如同我们免了人的债”

当我们祷告道，“父啊，免我们的债，如同我们免了人的债”，这寥寥几个字往往可以震动哪怕是最虔诚的基督徒。换个语序，这句话就成了“若是我还没预备好要原谅仇敌的过犯，就请别饶恕我的过犯。这仇敌实在伤我甚重，辱骂我的名，错待了我，还逼迫仇视我！我绝不原谅。”再稍稍变变语气，这又可以说成“饶恕？呃，好吧我试试。但是我一辈子也忘不了！”如果我们来稍微戏说一下这些思绪，可以认为我们在念主祷文时实际就是这么在心里祷告的：“父啊，赦免我吧，但千万别忘了我所行的恶。”亲爱的读者，现在你还想以这句祷词来祷告吗？兴许，加上一点点的内心挣扎，我们能逼着自己这么祷告，“我已经准备好要饶恕和忘却前嫌了，然而我再也不想见到这个人！如果我在街上看见他，我就到街对面去躲着他走路！”这下，意思就成了“父啊，请赦免我吧，也忘却我的罪孽吧，不过呢，我在整个永生里面，都不想见您了。”这些词眼会从我们又硬又不悔改的心里直发出来，挡住我们去到天父的荣耀和祂亲密的同在之中。

如果我们在求情的学问里面重点沉思一下主祷文的内涵，我们会觉得崩溃。也许之后，我们就能学会如何完全摒弃对仇敌的前嫌，而全心全意原谅他了。但那样就足够了吗？耶稣对我们的期待可远不止饶恕而已。他呼召我们进入属灵的成熟之中，为要使我们有能力去爱仇敌。只有当我们能真正开始爱自己的仇敌，我们才真正爱自己的天父了。“神就是爱，住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面”（约翰一书4：16)。这就是耶稣为何要教他的跟从者：“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样，就可以做你们天父的儿子，因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”（马太福音5:44，45）

进一步说，纠纷之中往往不只有一方有责任。或许，我们仅仅只对整个事端的半成到一成负有责任，也许我们只是说话语气重了点，只是没有尽到及时告知他人的义务，也许只是为邻居祷告得太少。然而，不单能为对方的罪得赦免而祷告，也能在对方还咬定错在我们时，就先求对方先原谅我们的不足，这真是一项特权（而不是吃亏）。谦卑永远都是天父为我们开的一条道路。我们那泥做的骄傲自我砸在地上化作尘土，这对我们其实构不成伤害。毕竟，自欺欺人的自以为义实在是人类性的恶疾。

然而，对于穆斯林来说，将自己谦卑下来就是一件陌生的事。毕竟他自己就从没经历过来自安拉的真实赦免，他哪能轻易赦免别人呢？安拉对他来说就是个拿他善行和恶行相互掂量的精明商人。要追究的是权益有没有搞清楚，款有没有付清楚，仇有没有报完，而不是饶恕了没有，付出爱了没有，耶稣用自己赎了他没有。除非法律要求完全被达到，不然饶恕的手永远不会伸出来。因此，血仇就成了伊斯兰的灵必然结出的果子。谁敢饶恕仇敌，谁就算是犯了罪，因为正义没有得到施行。旧约时代，这个原则就在服役了：“若不流血，罪就不得赦免了。”（希伯来书9：22；利未记17：11）。在伊斯兰教中，每一项罪行都要受到严厉惩罚，或是生成一笔债务。有人要是自作主张对人宽厚，而忽视某人的某个过犯，摒弃前嫌，那这个“好人”也就往自己头上新加了一项罪。律法必须被满足。因此，对于在旧约的律法以下的，还有伊斯兰的律法以下的，这个原则依然适用：“以眼还眼，以牙还牙......以耳还耳，以血还血”（利未记24:19,20；古兰经·筵席5:45）

而靠新约的灵而活的就会觉得这种逻辑很离谱了，因为他们已经有了一种全新的生命，也被改变成学会原谅。然而，谁给了我们权力去饶恕呢？我们的饶恕难道不也是浅显甚至错谬的呢？恰恰相反，基督不单单在十字架上承担了我们个人的罪，他也把全人类的罪都赦了。有了这个理，我们就能随时随地饶恕任何人。耶稣从报仇的强迫症中将我们解救出来。正是因他被钉，这个症结才被解开。而这赦罪的权柄就驱使着我们乐于饶恕仇敌。

有次有个背叛丈夫而怀了别人孩子的女人被带到穆罕默德跟前。指控者和证人问穆氏说，“我们拿她怎么办？”他答道，“等她生下孩子，再带她来见我。”几个月以后，这些人又把女人带回来，执意要穆氏酌定如何处置她。穆罕默德只好判她死罪，说道，“把孩子从她手中夺去，然后立即拉她到我们房子前面用石头打死。”他们照做了，于是穆罕默德照律法执行了公义。

耶稣也碰到了类似的情况。有个犯奸淫的女人被捉奸的人带到他面前，捉奸的人问耶稣，“我们该如何处置她？”耶稣就弯腰在地上写起字来。（我们对他写的内容不得而知，也许是“怜悯”也说不定呢！）他们就执意要他做出判断，然后耶稣就站起来看着他们的眼睛说，“拿石头打她。”不过，他在律法的要求之内，在这句话上加了一个条件：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”这几个字刺透了那些指控者的心，然后他们就一个个都灰溜溜地走了--从祭司到文士甚至使徒都走了。最后只剩耶稣和那女人在场（约翰福音8:1-11）。这时，耶稣应该拿起第一块石头砸过去，因为他自己真的是无罪的。然而他没有这么做。那么耶稣不按律法的要求惩罚这个犯罪的妇人，他自己也算是犯法了？不是的！他把她的罪带到了十字架上，自己替她死而承担了。耶稣有权原谅她，因为他这位为罪人而生的圣者，代替她受了律法的责罚，而为她牺牲了。穆罕默德没有为任何一位穆斯林而死。因此他不得不审判并处死了罪人。在伊斯兰教中，没有救恩的十字架，也就没有赦免，并且既没有神对人的赦免，也没有人与人之间的赦免。只有基督徒有能力，有权柄，有义务像神赦免他们一样去一以贯之地完全赦免每个人和每项罪。

既然穆斯林拒绝了基督被钉的史实还有人类对救赎的需要，他们自己就仍然在律法以下，所以对得罪自己的人必须要么展开报复，要么要求全数赔偿。不论是谁，只要读了伊朗的霍梅尼和他的“毛拉”（毛拉是伊斯兰国家教法师的敬称，译者注）们从沙里亚法提炼出来的复仇律例，都会感到心寒。这律法是这么写的：

“一个独眼人骑自行车造成事故致使另一个人失去一只眼，受害者有权选择一种赔偿方式--一种是那骑车人的独眼，一种是按自己失去眼睛所造成的经济损失获得全额赔偿。”

“一个人驾车肇事致使受害者的一只腿必须切除，受害者就有权要求将肇事司机的同一只腿切掉。要是肇事司机的腿上也受了伤，那就在切他的腿之前要等他康复，以避免受害者的要求‘有失公平’。”

在黎巴嫩的一间福音学校读书的几个年轻穆斯林互相明确表示自己不要再按血仇的律法行事了。然而到了斋月最后的开斋节盛宴上，其中一个年轻人的叔叔把他叫醒，然后挑战他说，“你怎能不顾自己家族声誉蒙羞，就在这里庆祝开斋节呢？”结果这个年轻人回家拿了把枪，在自己朋友还在他家阳台上聊天时，射杀了朋友的父亲。完事之后他立即跳上摩托车冲到警察局，请求受到监护。他后来只被判了几年刑，因为这件事被定义为事关家族荣誉而发生。他获释的那天，这位多年前的朋友在监狱门口就开枪打死了他。朋友后来到警察局自首，进入监护程序。这样的模式可以重复好几个世代。有的家族就隔着这种血仇筑成的墙相互磨牙吮血。毕竟呢，律法容不得白白饶恕。

伊斯兰教就不是一种关于爱的信仰，而是一种关于权利的宗教。这就是为何在伊斯兰教之下白白地赦免仇敌的过犯几乎是没门的。仇恨总是被火上浇油，而人心却越发刚硬。即便在今天，这种世仇还常常成为政治乱局和战乱的导火索。妥协是不可能的，因为律法的严苛要求不可弯曲。结果就是毫无和解希望的灭族战争常常打响。有人胆敢擅自脱离血仇的律法，在和平协商的务实道路上蠢蠢欲动，那就要小心像埃及总统萨达特在1981年遭到刺杀那样惨死。

我们虽然身处西方文化当中，但我们太多时候意识不到基督的十字架对我们身处的西方文化有多大的影响。我们达成妥协比较容易，处理矛盾时也比较倾向实现相互谅解，要是仇恨深重，也希望至少能有和平。这些作风都深深根植于用基督的血换来的人与神的和好之上。当祂把独生爱子献上替我们死的时候，天父所受的苦就已经超过了一切，而我们这些罪人，也才因此被赦免，又能按神的样式去赦免更多的人。然而伊斯兰教因着拒绝三一真神，就把自己关在恩典的门外了。穆斯林们仍然处于律法的咒诅当中。

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