3.02 - 祷告的开端
3.02.1 - “奉真主之名”
法谛海哈开端的形式叫做“Basmala”（有中文翻作“奉安拉之名”，引自《伊斯兰之光》）。在114章书中，除了一个例外，这个固有的规范格式为古兰经的113章都定准了语气。这句话的意译是：奉至仁至慈的真主之名。
有的穆斯林学者声称这个开头句并非来自法谛海哈的原文，甚至也不源自其他章节，而是在古兰经的出版过程中由后人加上的。今天，穆斯林们将其看做构成法谛海哈整全性的一部分。Basmala这个句式其实并不是对安拉的呼求，相反，它比较像是遥远的君王派来的使节用来宣告王旨的句子。可是同时，它又包含了与魔法师为使法术显灵而念的咒相似的地方。
在这样的引言之中，穆斯林有意使自己更接近安拉的光照和权能；然而自己却仍然没有与真主产生个人接触。穆斯林的渴求就是按着古兰经的精神来祷告—使自己完全符合伊斯兰教的规范。他想要行走在沙里亚法的方圆规矩之中。
我们第一次看到这种委婉的语气变成一种直接称呼，是在每日求告的第五诗节。 没有哪个穆斯林胆敢用“你是我神”或者“我们仁慈的神”这种句子来引出信仰的主要祷词。穆斯林的正式祷告可不是与神的个人对话—那种把自己的请愿，说情，谢恩和敬拜赞美都献上给主的对话。相反，Basmala可以看作是一个渺小得不得了的人想要靠近自己至高的主宰的可怜企图。祷告者在敬畏恭谦中对他伟大的主卑躬屈膝，企望着安拉会转头听听他的喃喃低语。
3.02.2 - “安拉” （真主）
安拉这个词的独特含义为伊斯兰教的祷告词增添了些特别的分量。这是阿拉伯语中上帝的尊名。这词的词根源自闪语“El”，接近“伊罗欣”这个希伯来语词的意思，指的是“全能神”，“唯一有能力的”，或者“权能者”。当耶稣在面对大祭司时就用过这个词：“后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（马太福音26:64）。
希伯来词“伊罗欣”和阿拉伯词“安拉”之间的不同在于尾音的不同。“伊罗欣”包含了复数的可能性，也就包含了三位一体的可能性。而安拉就只能是单数的。安拉不可能是三个位格的合一，毕竟祂是独一超然的存在。结果就是，伊斯兰教中神的阿拉伯语名字使其与圣三一真神之间的对立昭然若揭。这个原则为伊斯兰教认信带来了一种不可言喻的深层含义，就是“万物非主，唯有真主，穆罕默德是真主的使者”这句每天从宣礼塔的扩音器里播出，千万次穿透人们的家居，村庄，城镇和都会的话中所包含的意义。安拉的独一性在这对所有其他神明及其使者的双向否定之中，就很明显了。
若是肯对穆斯林的呼喊“安拉至大”做出沉思，一个非穆斯林或许可以开始理解安拉的绝对权柄。 这个每天从宣礼塔中被呼喊40遍的句子的意思是“安拉比...更大”。 在圣战时，无数穆斯林的口中喊出这句话。而在不论什叶派还是逊尼派的穆斯林的集体宣告中，这句话也被喊了无数次。值得留意的是，这句话的意思其实不是“伟哉安拉”，因为如果用伟大来形容安拉，就意味着有其他“伟大”的存在是超过了人类的理解范围的。这句话也不是说“安拉至大”，因为如果有所谓“至大”，那就是说还有些可以和安拉相比的，也很“大”的但略小于安拉的存在。 所以有必要说明白它的含义：安拉比一切更大—安拉大过一切可能降于某人的灾祸，大过了一切政治事件，比一切人所造出的核武器的威力总和还大。安拉比一切共产主义的美好承诺或者一切资本主义的糖衣炮弹还大。安拉比一切我们对祂所形成的想法还大。祂是存在于不同次元的，无法触到的，遥不可及的，远离尘世的，至大且全能的神。没有人能懂得祂。对祂所有的思念都是错谬或不足的。安拉位于我们这些受造物理解力的集合之外。祂是掌控一切，用不可侵犯，不可怀疑的权柄统治宇宙的神。没有与祂等同的存在。作为神圣超然，未知的，遥远的神，祂也不跟祂的创造物有任何个人的联系。你不可理解祂，只能作为祂的奴隶去拜祂。
3.02.3 - “至仁至慈”
至仁（仁慈好怜悯的），至慈（富有同情心的）这两个在Basmala中的安拉的尊名—也可以看作祂的属性—强调着祂是有怜悯的。穆罕默德最有可能从也门语中承袭了“仁慈的安拉”这个概念—这听起来很悦耳而且使安拉的仁慈人格化了。当时，这个词在麦加很罕见，所以需要加以解释。这就是为何“至仁”还不够，还得加上“至慈”来补充。这个补充上的形容词就是要将安拉最重要的尊名突出，成为一种“包容一切的”仁慈。
如果我们在古兰经中搜索安拉的仁慈的证据，就会发现所谓至仁至慈，主要是体现在祂创造万物的作为，和祂维持宇宙运转的善举。许多与基督教使徒信经第一段相类似的陈述也在古兰经中存在着：祂是天地的创造者，维护天地的运转，保守万物的存留，赐下事业成功，健康，财富，子子孙孙，以及今生来世的尊严。这些都是伊斯兰教中安拉仁慈的证据。而另一方面，那些在今生显得贫穷，弱小，被轻看和没有子嗣的，就被认为是在至高神的震怒之下过活。
这两个比较友善的安拉的尊名，在古兰经里一共出现160次，为穆斯林在今生来世的福祉指定通途。然而，这所谓安拉的怜悯却并不指祂能对人产生个人的牵挂，也不意味着祂跟自己的穆斯林之间存有圣约。这是因为“真主使他所意欲者误入迷途，使他所意欲者遵循正路”（古兰经·易卜拉欣14:4）。 安拉被高举到受造物所能及的范围之外。祂至今仍是个遥不可及并且不可知的神。安拉不是你可以去结交的，就算是说“安拉是个灵”在伊斯兰教中也是不允许的—因为没有一个穆斯林知道他的真主究竟是谁，是什么。
任何从安拉的99个尊名中去认识安拉的本质的企图，都只会以失望告终—首先因为其中有27个尊名没有在古兰经中成文地出现。这27个尊名都是后世才发展出来的神学构建。有些尊名是从圣经里借用的，在借用之余又被添油加醋了一番，以至于扭曲了原意。 我们应当接受伊斯兰教伟大的神学家加扎里（al-Ghazali）在比较所有安拉的圣名和属性之后得出的结论：“安拉的每个尊名都有另一个尊名与之抵触。真主安拉什么都是，又什么都不是。没人能解读出祂的伟大，或者理解祂的存在本质。祂作为拥有一切权柄的神存留在未知之中。
3.02.4 - “我们（在天上）的父”
耶稣教他的门徒祷告的时候，给出的祷告对象既不是全能神，也不是创造主；既不是耶稣自己，也不是“永生的判官”。他既没有鼓励他们把祷告献给“伊罗欣”，也没教他们向“雅巍”祷告，而是将自己可以把上帝称呼为“阿爸，父”的特权与门徒们分享。
“我们的父”这个词为我们提供了一种与上帝的新的关系。这实在是场属灵的革命！哪个凡人曾经胆敢擅自把永生神叫做“父”？我们在祷告开始时或许能想到用“哦，创造主”或者“主宰历史的神”来在敬称神，然而耶稣却定意想把跟从者们提升到祂的层次。祂没有将门徒引向一位至大的，遥远的，谁都不敢妄想去认识，而谁都必须得在恐惧中敬拜的不可知的神。耶稣的确没有这样做，他对自己跟从者揭开的恰恰与之相反：祂将那位满有爱的，与我们亲近的，有位格的，甚至愿意将自己约束在与罪人的永约中的这一位神，彰显给我们。即使是对于已经迷失的子女，祂仍然是一位父亲，并亲自寻找他们。祂作为父的身份就是祂对我们的爱存到永远的合法方式。
上帝作为父的身份是新约的核心观念，也是基督在这场神学革命中对传统犹太人以及后世穆斯林的死板的一神论教条的回应。耶稣对门徒所讲述的上帝主要是一位父亲。在他的祷告词中，他以“父”这样个人化的称谓来称呼祂。在四部福音书中，耶稣承认神的父性有185次以上。根据福音书记载，耶稣将上帝的父亲身份对某些人隐藏，使用“神”这个称谓也有99次。对鬼魔们，上帝作为父的身份就是隐藏的。然而对耶稣至亲的门徒们，他就将上帝的本相，包括圣父与圣子位格的联合彰显出来。耶稣作为子总是虚己并荣耀父，说“......因为父是比我大的。”（约翰福音14:28）“人看见了我，就是看见了父...”（约翰福音14:9）“我与父原为一”（约翰福音10:30）“我在父里面，父在我里面”（约翰福音14:10）。 而耶稣也是因着确认神作为父的身份，以及自己作为神爱子的身份，而被定了死罪的（马太福音26:63-66）；他在十字架上的头一句话和最后一句话，都是以天父之名作为开端的（路加福音23:34,46）。
没有谁能够靠着自己懂得圣父与圣子的奥秘。犹太人也好，穆斯林也好，都相信神里面只能有“一”，他们不能容忍，更不能接受两个或者三个神位格的存在。在他们耳中，这只能是亵渎。这就是为何信仰坚定的穆斯林对开口称信圣父，圣子，圣灵的基督徒会是鄙视的。圣三位一体的存在对于他们来说不单是个隐藏的奥秘，甚至还是个丑陋的威胁。他们的眼实在是瞎的，心实在是硬的。
在他独特的默示中，耶稣想要鼓励自己的门徒去像信任亲生父亲一样信任神，并在他们心中种下孩子纯洁无阻拦的信仰；这实在是因着他赎了他们并赐给做儿女的身份，虽然他们是这样的不洁净又不配（加拉太书4:5）。耶稣为自己的跟从者赦罪，又使他们洁净成圣，这样他们就配得称为神的儿女。 这样，他们就不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了（以弗所书2:19；约翰一书3:1-3）他应许把自己的圣灵，就是那位保惠师送到他们那里，这样他们就能从神那里得到重生，今后靠着祂的大能和神圣的同在而活，作祂的儿女（罗马书8:14,15；加拉太书4:6）。我们靠着神的恩典，已经合法地被祂收为儿女，也靠着祂的灵得了儿女的心，所呼求的就是“阿爸，父”，这样就为我们的作为天父的儿女的灵作见证。
在圣经旧约中，主透过先知以赛亚赐下这样的应许：“你不要害怕，因为我救赎了你，我曾提你的名召你，你是我的。”（以赛亚书43:1）。在约翰一书3:1-3节中，我们就读到使徒约翰对这个应许得到落实的记载：
“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女！我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。凡向他有这样指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”
主祷文可不是大而化之地称颂神一番并且间接地荣耀祂，而是直接将我们引去与神—我们的父展开对话。基督徒们与上帝之间拥有个人的交流。天父上帝听到了我们，认识我们，也在乎我们。基督徒因此是活在真实且长存的保守之中，毕竟全能神是他的父。种族，教育，财富，性别，健康和事业成功，都不使我们有权认神作父；单单只有我们对耶稣基督的信心给了我们这个特权。每个信耶稣的人都奉耶稣的名向父神做出祷告，以经历在神的接纳中得到神儿女的自由。 每个基督徒也有这么一条任何时候都能打的“热线”直达天父。这条热线永不占线，而且天父也每次都会接听。祂一直都在热线旁守候，倾听并等待着回应儿女们的祷告。你知道这条“神圣热线”的号码吗？请铭记在诗篇50:15之中记载的这句话：“并要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我。”这就是你在困顿中得到真正帮助的途径了。
3.02.5 - “（我们）在天上的（父）”
“我们的父”这几个字并不使得基督的跟从者们口出不敬，肆意妄言或者妄求，这是因为他们知道自己口称的这位父可是“在天上的”。“圣洁的距离”在这个亲密的个人关系中依然是存在的。基督徒的确是作了神的儿女，然而他们的将来会如何，还未显现。圣灵就保守了他们，使他们免于跟父神进入一种有害的烂熟关系，也使他们免于因此带来的自高自大。
“天上”自然是上帝的所在；那是一个属灵的境界，而不是用地图可以找到的地方。当耶稣说父在他里面，就如同他在父里面时，这也是说天国在基督里面来到世间。换言之，只要耶稣一直与父同在，他也就一直在天国里（约翰福音3:13）。 唯一一次神爱子被从三位一体的联合中切断，就是他在十字架上的时候。就是在那时，他使我们这些罪人与神和好；就是在那时，他承受了地狱之苦；就是在那时，他受了我们原本当受的刑罚，以至于我们可以借着他的名去到天父那里。当与圣父圣子同在的圣灵在我们中间住下时，天国从此在地上开始运行了--虽然这国是眼所看不见的。然而，这不能跟今世的荣华或生活安逸的感受混淆起来。这种在父神里享受保全的特权是人人皆可享有的--不管是在集中营里还是在印度的饥荒之中。天国也不单是在纽约的钢铁丛林里才运行着，而是在非洲丛林的部落里也同样向人敞开大门。信基督所传的道并认神作父，这人就得以进入新造的境界了。主祷文的主题因此实在不是恐惧，而是爱，不是隔绝，而是保全，不是绝望，而是不断的感恩。
有些批评家会说，“伊斯兰教作见证说安拉是好怜悯的，而基督徒管自己的神叫“爱的人格化”。这两者不是差不多吗？因此，两个宗教都是引人归向同一个神的！”对于这种论调，我们大可建议批评家仔细想想爱和怜悯到底意味着什么？如果一个新郎对他的新娘居高临下地说，“我怜悯你，并且想要娶你”这新娘会有什么反应呢？如果她不直接拒绝他说，“谢谢你的怜悯，我们两个还是算了吧！”那大概只说明她没看到新郎为她预备的伤痛。但是，如果新郎说的是“我爱你”，这关系就摆对了--他是将自己放到和新娘平等的地位来进入婚姻。这么说起来圣经中所展示的人与神的关系，和伊斯兰教中的人和真主的关系，就很清楚地不同了。就算是在祂最经久不衰和高尚的尊名之中，安拉也还是大过一切的，遥不可及的和高不可攀的神--这位神至多肯劳烦自己弯下腰去看看一条可悲又可怜的虫子，没准会考虑帮帮他。
在基督里，我们的父神却将自己降卑为人的样式。祂道成肉身，取了我们的样式。祂甚至愿意降到更卑微的位置--自己承担了我们的罪，并代替我们去死在了十字架上。真正来自神的爱意味着为不配的人做出牺牲。耶稣基督的父神就不单是在患难中赐怜悯的神，更是罪人的救赎主--在我们这些无法自己称义的罪人降世以先就预定拯救我们的神。祂也满有耐心容忍着罪人们。
法谛海哈和主祷文的开端句就决定了两个祷告不同的内容和精神。在伊斯兰教祷告词中，每一缕思绪都是指向安拉的--因为伊斯兰教是一种绝对以神为中心的文化，为要使生活的各方各面绝对围绕在安拉的尊名周围。 然而在耶稣所教授的祷告中，神作为父的身份才是引领后面几个求告的关键。因此，这个问题可以这样总结：法谛海哈仅仅是荣耀和引出安拉，而主祷文则称颂道“我们在天上的父”。不论是谁，若是认识到了这两个圣名以及它们的不同，就理解了伊斯兰教和基督教的本质不同了。伊斯兰教的本质是讲述安拉的超越；而真正的基督信仰的本质，则是由父神那里彰显出来的，以及由父神那里重生出来的。