Previous Chapter -- Next Chapter

5. Yesu - Madawwamin Ɗan Allah Rayayye

Sashe na ƙarshe na ɗan littafin Deedat yana ƙunshe da hare-hare marasa kakkausar murya a kan koyarwar Kirista da koyarwar Littafi Mai-Tsarki cewa Yesu Ɗan Allah ne. Duk da haka ya zama dole ya yarda da cewa ta aƙalla mahanga ɗaya, “shine Ɗan Allah na farko” (Kristi a Musulunci, shafi na 29). A shafi na 28 ya yi ƙaulin nassosi da yawa don ya nuna cewa ana samun furcin nan “ɗan Allah” sau da yawa a cikin Littafi Mai Tsarki a wuraren da ake kwatanta mutane gabaɗaya a matsayin ’ya’yan Allah. Sai ya kammala cewa sa’ad da Yesu ya yi iƙirarin cewa shi Ɗan Allah ne shi ma yana magana ne kawai a ma’ana kuma Kiristoci suna yin kuskure sa’ad da suka ce shi Ɗan Allah ne na har abada.

Ba wanda zai iya yanke irin wannan ƙarshe ba tare da yin watsi da ɗimbin shaida a cikin Littafi Mai Tsarki da suka nuna cewa Yesu Ɗan Allah ne a wata ma’ana ta musamman kuma ba. A lokuta da dama ya yi maganganun da suka bayyana wannan a sarari. Yi la'akari da wannan ayar:

Kamar yadda Yahudawa suka taɓa shaida, “ba wanda ya taɓa yin magana irin wannan.” (Yohanna 7:46). Babu wani annabi da ya yi amfani da irin wannan yare don bayyana kansa. Dukan abubuwa, in ji Yesu, an ba shi gare shi, ba kuwa wanda zai iya sanin Uban sai Ɗan ya bayyana shi. Ga irin wannan zance da ke nuna cewa Yesu ya ɗauki kansa Ɗan Allah a cikakkiyar ma’ana, ƙa’idar da, kamar sauran mutane da yawa, an yi watsi da ita sosai a cikin ɗan littafin Deedat:

Idan dukanmu ’ya’yan Allah ne, kamar yadda Deedat ya zato (shafi na 29), me ya sa Yesu ya ce ya kamata dukan mutane su girmama shi a matsayin Ɗan Allah kamar yadda suke girmama Uban? Hakika a cikin Linjila muna samun koyarwar da ta nuna cewa Yesu ya ɗauki kansa a matsayin na musamman, Ɗan Allah na har abada. A wani lokaci ya ba da kwatanci game da wani mai gida da ya shuka gonar inabi kuma ya ba da ita ga masu haya. Da lokacin 'ya'yan itace ya yi, sai maigidan ya aiki bayinsa wurin masu hayan su kai masa 'ya'yan itacen, amma daya bayan daya suka wulakanta su, suka sallame su hannu wofi, suka yi wa daya duka, suka raunata wani. Sai mai gonar inabin ya ce a ransa:

Amma da manoman suka gan shi, nan da nan suka ƙi shi, suka kore shi daga gonar inabin, suka kashe shi. Sai Yesu ya kammala cewa maigidan zai halaka makiyayin kuma ya bar wa wasu gonar inabin. Nan da nan Yahudawa “sun gane ya yi musu wannan kwatanci” (Luka 20:19). Hankalin yana da tushe mai kyau kuma fassarar misalin a bayyane take. Allah ya ƙyale Yahudawa su zauna a ƙasar da ya ba su gādo, duk da haka sun yi masa tawaye. Ya aiki bayinsa annabawa, amma su ma sun ƙi su kuma sukan zalunce su. Daga baya bayan da suka fitar da Yesu daga tsakiyarsu suka kashe shi, Allah ya kawo halaka a kansu kuma aka tumɓuke su daga ƙasar Falasdinu yayin da Urushalima ta zama kufai (shekaru arba’in kenan bayan da Yesu ya koma sama kuma ya faru a karkashin harin tribune na Romawa Titus).

Muhimmin batu a cikin misalin shine tantance manzo na ƙarshe ga masu haya a matsayin ƙaunataccen ɗan mai shi, wanda ya bambanta da na da manzanni waɗanda bayi ne kawai. Yesu ya bambanta kansa da annabawa na dā a wannan kwatancin, ya nuna cewa ko da yake su bayin Allah ne kadai, shi Dansa ne kaunataccen. An tabbatar da hakan aƙalla sau biyu sa’ad da Allah da kansa ya yi magana daga sama ya ce game da Yesu:

A wani lokaci Yesu ya tambayi almajiransa ko wane ne mutanen. Sai suka amsa da cewa gaba xaya an yarda cewa shi xaya ne daga cikin annabawa. Saboda haka, ya tambaye su ko wanene suke tsammani shi ne Bitrus kuma ya amsa: “Kai ne Kristi, Ɗan Allah Rayayye.” (Matiyu 16:16) Yesu ya amsa cewa ya sami albarka musamman domin bai fahimci hakan ta wurin hikimar ɗan adam ba amma ta hanyar wahayi daga sama. Ba zai yiwu a kammala da gaske ba, daga nazari na gaske na koyarwarsa, cewa Yesu ya taɓa ɗaukan kansa a matsayin wani abu kasa da na har abada, Dan Allah na musamman. Waɗannan kalmomi sun taƙaita koyarwarsa:

Allah ya aiko Dansa makadaici, koyarwar da ke cikin Littafi Mai Tsarki. (Don maganin amfani da kalmar nan “haifa” a cikin King James Version da kuma gardamar Deedat game da ita, duba Nr.3 a cikin wannan silsilar, Tarihin Rubutu na Kur'ani da Baibul).

Waɗanda suke ’ya’yan Allah a duniya, ’ya’yansa maza da mata a ƙaramin azanci, domin Allah ya zama Ubansu, ya zaba ya ɗauke su kamar ’ya’yansa. Amma Yesu Dansa ne na har abada, wanda ya zo daga gare shi cikin duniya domin wasu su zama 'ya'yan Allah. Bambance-bambancen da ke tsakanin Yesu a matsayin cikakken, Dan Allah madawwami, da Kiristocin da suka zama ’ya’yan Allah an sanya su da kyau cikin waɗannan kalmomi:

Allah ya aiko da Dansa domin wasu da yawa su sami ɗaukakin ’ya’ya. Yesu ya koyar da wannan a sarari kuma, yana cewa “Na fito daga wurin Allah, na fito” (Yohanna 8:42). Har ila yau wata ayar ta bayyana wannan a sarari cewa:

Yesu shi ne Da makaɗaici daga wurin Uba (Yohanna 1:18) kuma ya ɗauki kansa a cikin dukan koyarwarsa. Bai taɓa da'awar cewa shi ɗan Allah ne a ma'anar cewa duk masu bi na gaskiya 'ya'yan Allah ne. Da yake magana game da ranar dawowar sa ya ce ba wanda ya san ranar, “ko mala’ikun sama, ko Dan, sai Uba kaɗai.” (Matiyu 24:36). Anan akwai ci gaban hukuma, viz. mutane - mala'iku - Da - Uba. A bayyane yake Yesu ya yi magana game da kansa a cikin mahallin maɗaukaki ɗaya kaɗai - sama da mala'iku a matsayin Dan Makaɗaici na Uba madawwami. Ya siffanta matsayinsa a cikin sharuddan da suka shafi Ubangiji shi kadai.

Deedat ya ci gaba da yin magana da maganar Yesu, “Ni da Uba ɗaya ne” (Yohanna 10:30), yana cewa mahallinsa ya nuna cewa wannan ba ya nufin cewa Yesu ɗaya ne da Ubansa cikin sani, yanayi ko iko duka, amma “daya bisa manufa” (Kristi a Musulunci, shafi na 37). Domin saita zance a cikin mahallinta sai ya kawo aya ta 27-29 a gabaninsa ya ce:

Wani yana mamakin inda ainihin makanta yake da kuma ko wanene waɗanda masu lumshe ido suka hana idanunsu na ruhaniya, domin Deedat a hankali ya yi hasashe ga wani muhimmin furci da Yesu ya faɗa a ɗaya daga cikin ayoyin da yake magana a kai, inda Yesu ya faɗi game da waɗanda suke nasa na gaskiya mabiya:

Wane ne in ba Allah kaɗai ba zai iya ba da rai ba kawai amma rai na har abada? Dole ne mutum ya karanta irin waɗannan kalaman, ba kawai a mahallinsu na kusa ba, amma a cikin dukan mahallin koyarwar Yesu game da kansa. A wani lokaci kuma ya ce:

Wannan magana ta nuna cewa lallai Dan yana da iko daya da Uba. A ƙarshen rayuwarsa a duniya Yesu ya sake yin magana game da Uban ya ba shi “iko bisa dukan ’yan Adam, shi ba da rai madawwami ga dukan waɗanda ka ba shi.” (Yohanna 17:2). Maganar nan “Ni da Uba ɗaya ne” (Yohanna 10:30) da Yesu ya yi, ita ce wadda bai yi ƙoƙari ya cancanta ba, kuma bai kamata kowane mai fassara ya taƙaice ma’anarta ga “mai nufi ba”. A zahiri yana nufin “daya cikin dukan abu” kuma da wuya Yesu ya yi irin wannan da’awar ba tare da cancanta ba, da ba ya nufin ya nuna ra’ayin cewa akwai cikakkiyar ɗayantaka tsakanin Uba da Dan da kuma cewa ya saboda haka mallake abin bautawa. Ba abin mamaki ba ne Yahudawa suka fahimci da'awarsa (Yahaya 10:33).

Bugu da kari, yana da ban sha'awa a ga cewa Deedat ya sanya wasu kalmomi cikin manyan ayoyi a cikin ayoyin da aka ambata a baya, wato maganar Yesu cewa ba wanda zai iya ƙwace mabiyansa daga hannunsa, ko daga hannun Ubansa. Ta yaya Yesu zai yi irin wannan da’awar sai dai idan yana da iko ɗaya don ya ceci mabiyansa da Ubansa yake da shi? Babu shakka a bayyane yake ga waɗanda idanunsu ba su makantar da tunaninsu ga koyarwar Yesu a cikin Littafi Mai Tsarki, cewa Yesu bai yi da’awar cewa yana ɗaya da Ubansa da gangan ba amma kuma yana da cikakken iko na har abada da ake bukata don aiwatar da wannan manufar don kammala aiki.

Dukan matsalar Deedat ita ce, kasancewarsa musulmi, ya tunkari Littafi Mai-Tsarki da zato cewa Yesu ba Dan Allah na har abada ba ne, don haka ba zai taɓa yin iƙirarin cewa shi ne. Saboda haka ba zai iya karanta Littafi Mai Tsarki da zuciya ɗaya ba kuma ya fassara shi akai-akai. Sa’ad da ya gamu da furcin da ya nuna cewa Yesu ya yi da’awar cewa shi Dan Allah ne, ba zai yarda da su kawai ba. Zatonsa ya wajabta masa ko dai ya kau da kai ya yi watsi da su, alhalin ba zai iya tunkararsu ba, ko kuma ya yi musu mummunar fassara da karkatar da su a duk lokacin da ya ga zai iya.

A karshen ɗan littafinsa ya ambaci abubuwa biyu a cikin rayuwar Yesu wadanda suka tabbatar da wannan batu sosai. Ya sami lokacin da Yesu ya koyar da cewa don shiga rai, dole ne mutum ya kiyaye dokokin Allah (Matiyu 19:17) kuma ya yi da yawa daga cikin wannan domin irin wannan koyarwar ta zo daidai da koyarwar Musulunci. Anan, duk da haka, ya faɗa cikin tarkon da ya yi gargaɗi a kan wani wuri a cikin ɗan littafinsa ta hanyar murƙushe wannan magana daga mahallinta. Abin da ya biyo baya bai dace da hujjarsa ba don haka ya yi watsi da shi. Yesu ya ci gaba da nuna wa saurayin da yake magana cewa babu wanda zai iya kiyaye dokokin Allah daidai kuma ya shiga rayuwa ta wannan hanyar. Saurayin yana da wadata sosai kuma Yesu ya ce masa:

Yana iya zama gaskiya a yau cewa “babu wanda yake cikakke”, amma Allah tabbas yana nan kuma zai shar’anta mu da nasa mizanan kamala. Kokarin kokarce na kiyaye dokokinsa ba ya yarda da shi, kuma wa ya kiyaye su daidai? Sa’ad da Yesu ya sa wannan saurayi ya gane cewa ba zai iya yin haka ba, ya nuna masa wata hanya ta rayuwa: Idan za ka zama kamiltattu... bi ni.

Lamari na biyu ya shafi tashin Li’azaru daga matattu. Domin Yesu ya motsa cikin ruhunsa kuma ya yi addu’a ga Ubansa game da lamarin, Deedat ya kammala cewa ba zai iya zama Dan Allah na har abada ba. Har yanzu, duk da haka, a hankali ya yi watsi da mahallin wannan addu'ar kuma ya yi watsi da wani gagarumin da'awa da Yesu ya yi a daidai lokacin da aka yi wannan mu'ujiza mai ban mamaki:

Kalmomin da ke cikin Hellenanci na ainihi da suke gabatar da wannan furci suna nanata, ma’ana, “Ni, Ni ne tashin matattu, ni ne rai,” ko kuma, “Ni da kaina ne tashin matattu da rai.” Wannan yana nufin cewa Yesu da kansa, a wata ma'ana ta musamman kuma ita ce tashin matattu da rai. Ba abin mamaki ba ne cewa an kira shi “Mawallafin rai” (Ayyukan Manzanni 3:15) a wani wuri a cikin Littafi Mai Tsarki. Ba wanda ba shi da madawwamin yanayi da zai taɓa yin irin wannan da'awar. Irin wadannan kalmomi na iya yin magana da wanda yanayinsa allahntaka ne shi kaɗai.

Babban kuskuren da Deedat ya yi sa’ad da ya karanta Littafi Mai Tsarki shi ne, ba ya neman gano abin da ya ce da gaske, amma ya kusance shi da tunanin abin da kamata ya ce. Kiristoci suna karanta Littafi Mai Tsarki da ƙwazo suna marmarin sanin abin da Yesu ya ce game da kansa kuma a cikin tarihi sun kusan kammala cewa ya koyar da cewa shi Dan Allah ne na har abada wanda ya zo cikin surar mutum don ya fanshi duniya. Karshe ne da suka zayyana daga buɗaɗɗen tantance abubuwan da suke cikin littattafan da suka karanta. Amma maza irin su Deedat sun riga sun yanke shawara, tun kafin su dauki Littafi Mai Tsarki, abin da ya kamata a ce game da Yesu. Domin ya gaskata cewa Yesu annabi ne kawai ba Dan Allah ba, ya kusantar da Littafi Mai-Tsarki da tsammanin cewa ya kamata ya goyi bayan wannan imani kuma duk inda zai iya yana kokari ya karkatar da koyarwarsa don ya ba da wannan zato.

Don haka Deedat bai cancanta ba kuma bai cancanci fassara Littafi Mai Tsarki ba. Ta yaya Ikilisiyar Kirista ta dauka a dukan duniya cewa Yesu shine Dan Allah madawwami idan Littafi Mai Tsarki bai koyar da wannan ba? Ƙoƙarin da Deedat ya yi na ƙaryata wannan bai taso daga nazarin koyarwar Littafi Mai Tsarki da gaske ba amma daga tunanin cewa bai kamata ya ba da irin wannan koyaswar ba. A bayyane yake wanda ke karanta littafin tare da “blinkers”. Mai yada farfagandar Islama ne wanda ikon karanta Littafi Mai-Tsarki da gaske da haƙiƙa ya ƙyale saboda tunaninsa na akidar cewa bai kamata ya koyar da cewa Yesu Dan Allah ne ba.

A ƙarshe za mu iya cewa kawai ya fallasa kansa ba tare da wata shakka ba sa’ad da ya yi ƙoƙari ya bi da Yohanna 1:1 a hanyar da ake dauka na ilimi a shafuffuka na 40-41 na ɗan littafinsa. Duka ayar tana cewa:

Ya ce kalmar Helenanci ga Allah a cikin sashe “Kalman nan kuwa tare da Allah yake” shine ho theos kuma a cikin sashe na ƙarshe “Kalman nan kuwa Allah ne” kalmar ita ce ton theos. Ya ba da labarin wata tattaunawa tsakaninsa da wani Rabaran Morris wanda a bayyane yake cewa iliminsa na musamman na Hellenanci ya ba shi damar rikitar da shuru baki daya. Mun yi mamaki sosai, domin wanda da ake zaton “Malamin Littafi Mai Tsarki” ne ya yi wani abu sai ya fallasa jahilci mai ban tsoro na nassin Helenanci. A cikin sashe na farko ne furcin ya kasance ton theon sannan kuma a na biyun shine kawai theos, wato, Allah. A kan wannan kuskuren da Deedat ya kafa hujja mai gamsarwa a cikin ɗan littafinsa!

Ya ce, saboda haka, cewa ton theos na nufin “allah” kuma Yohanna 1:1 don haka ya koyar da cewa “Kalman allah ne”. Wannan da ake zaton ya ƙaryata allahntakar Yesu Kristi. Duk da haka ainihin Hellenanci ya karanta cewa ho logos, wato, “Kalman”, shine theos, wato “Allah”. Don haka ayar ta karanta daidai “Kalman nan Allah ne”, magana da ke nuna cikakkiyar yarda da allahntakar Kristi. Don haka gardamar Deedat ta zame gaba ɗaya a ƙasa ta wurin kuskure mai ban mamaki da ya yi, wanda jahilcinsa na Littafi Mai Tsarki ya jawo. Littattafansa na gaba da bangaskiyar Kirista koyaushe suna bayyana matsananci biyu - kwarin gwiwa a cikin abubuwansa a gefe guda wanda ya yi daidai da ƙarancin ƙarancin abu a cikin su kawai!

Lallai ana buƙatar ƙarin ƙarin shaida don nuna cewa Deedat ba shi da ɗan cancantar zama a matsayin “masanin musulmi na Littafi Mai Tsarki” gardamarsa da yadda yake da gaba gaɗi na iya sa musulmai marasa hankali waɗanda basu san Littafi Mai-Tsarki ba su yi tunanin shi babban sukar littafin ne amma, kamar yadda Yesu ya faɗa, ba daidai ba ne kuma wauta ne a yi hukunci da gani kawai (Yahaya 7:24). Kamar yadda wannan amsa ga Kristi a Musulunci ya nuna, Kirista da ke da cikakken ilimin Littafi Mai Tsarki zai iya karyata gardamarsa ba tare da wahala ba kuma a wasu lokuta cikin sauƙi na raini. Kura-kurai da ya yi da kuma karkatar da koyarwar Littafi Mai Tsarki da yake yi sun nuna sarai cewa yakin da ya yi a kan Kiristanci bai dace ba kuma, a ƙoƙarinsa na fallasa Littafi Mai Tsarki, da gaske ya yi nasara wajen fallasa kansa kawai.