Previous Chapter -- Next Chapter

5. Yesus - Putra Kekal dari Allah yang Hidup

Bagian terakhir dari buklet Deedat ini berisi serangan tanpa henti dan kadang-kadang kasar terhadap doktrin Kristen dan ajaran Alkitab yang mengatakan bahwa Yesus adalah Anak Allah. Meskipun demikian ia harus mengakui bahwa dari satu segi, “Ia terutama sekali adalah Anak Allah” (Christ in Islam, halaman 29). Pada halaman 28, ia mengutip sejumlah teks untuk menunjukkan bahwa ungkapan “anak Allah” sering ditemukan di dalam Alkitab dalam konteks di mana orang-orang secara umum digambarkan sebagai anak-anak Allah. Ia kemudian menyimpulkan bahwa ketika Yesus mengaku sebagai Anak Allah, ia juga hanya berbicara dalam arti metaforis dan bahwa orang-orang Kristen keliru ketika mereka mengatakan bahwa ia adalah Anak Allah yang kekal.

Tidak seorang pun dapat menarik kesimpulan seperti itu tanpa mengabaikan banyak bukti di dalam Alkitab yang menunjukkan bahwa Yesus adalah Anak Allah dalam arti yang unik dan mutlak. Dalam berbagai kesempatan, Dia membuat pernyataan yang menyatakan hal ini dengan sangat jelas. Perhatikan ayat ini:

Seperti yang pernah disaksikan oleh orang-orang Yahudi, “tidak ada seorang pun yang pernah berkata-kata seperti Dia” (Yohanes 7:46). Tidak ada nabi lain yang menggunakan bahasa seperti itu untuk mengidentifikasi dirinya. Segala sesuatu, kata Yesus, telah disampaikan kepada-Nya dan tidak seorang pun dapat mengenal Bapa kecuali Sang Anak yang menyatakannya. Berikut ini adalah kutipan serupa yang menunjukkan bahwa Yesus menganggap diri-Nya sebagai sang Anak Allah dalam arti yang mutlak, suatu kutipan yang, seperti banyak kutipan lainnya, tidak dihiraukan dalam buklet Deedat:

Jika kita semua adalah anak-anak Allah, seperti yang dibayangkan oleh Deedat (halaman 29), mengapa Yesus mengatakan bahwa semua orang harus menghormati Dia sebagai Anak Allah seperti mereka menghormati Bapa? Memang di dalam Injil kita dapati ajaran-ajaran yang menunjukkan bahwa Yesus menganggap diri-Nya sebagai Anak Allah yang unik dan kekal. Pada suatu kesempatan, Ia menceritakan sebuah perumpamaan tentang seorang pemilik rumah yang menanami kebun anggur dan menyewakannya kepada para penggarap. Ketika musim buah tiba, pemilik kebun mengutus hamba-hambanya kepada para penggarap untuk mengambil buahnya, tetapi satu per satu dari mereka menganiaya dan mengusirnya dengan tangan kosong, memukuli dan melukai yang lain. Pemilik kebun anggur itu kemudian berkata dalam hati:

Tetapi ketika para penggarap melihat-Nya, mereka segera menolak-Nya dan mengusir-Nya keluar dari kebun anggur dan membunuh-Nya. Yesus kemudian menyimpulkan bahwa pemiliknya akan membinasakan penggarap-penggarap itu dan memberikan kebun anggurnya kepada orang lain. Segera saja orang-orang Yahudi “tahu bahwa merekalah yang dimaksudkan-Nya dengan perumpamaan itu” (Lukas 20:19). Persepsi itu cukup beralasan dan penafsiran dari perumpamaan itu sangat jelas. Allah telah mengizinkan orang-orang Yahudi untuk tinggal di tanah yang telah diberikan-Nya kepada mereka sebagai warisan, namun mereka terus-menerus memberontak terhadap-Nya. Dia telah mengutus hamba-hamba-Nya, para nabi, tetapi mereka juga menolak dan sering menganiaya. Akhirnya setelah mereka mengusir Yesus dari tengah-tengah mereka dan membunuh-Nya, Allah mendatangkan kehancuran atas mereka dan mereka dicabut dari tanah Palestina sementara Yerusalem menjadi timbunan reruntuhan (ini terjadi empat puluh tahun setelah Yesus naik ke surga dan terjadi di bawah serangan dari pemimpin Kekaisaran Romawi, Titus).

Poin penting dalam perumpamaan ini adalah identifikasi utusan terakhir kepada para penggarap sebagai anak yang dikasihi oleh pemiliknya, yang berbeda dengan utusan-utusan sebelumnya yang hanyalah hamba. Yesus dengan jelas membedakan diri-Nya dari para nabi sebelumnya dalam perumpamaan ini, dengan menunjukkan bahwa sementara mereka hanyalah hamba-hamba Allah, Dia adalah Anak-Nya yang terkasih. Hal ini ditegaskan setidaknya dalam dua kesempatan ketika Allah sendiri berbicara dari surga dan berkata tentang Yesus:

Pada kesempatan lain, Yesus bertanya kepada murid-muridnya tentang siapa dia menurut orang banyak. Mereka menjawab bahwa secara umum mereka percaya bahwa dia adalah salah satu dari para nabi. Maka Ia bertanya kepada mereka siapa yang mereka pikirkan tentang Dia dan Petrus menjawab, “Engkaulah Mesias, Anak Allah yang hidup” (Matius 16:16), dan Yesus menjawab bahwa Ia sangat diberkati karena Ia tidak mengetahui hal ini melalui hikmat manusia, tetapi melalui wahyu dari atas. Tidaklah mungkin untuk menyimpulkan dengan jujur, dari studi yang sungguh-sungguh tentang ajarannya, bahwa Yesus pernah menganggap dirinya sebagai sesuatu yang kurang dari Anak Allah yang kekal dan unik. Kata-kata ini merangkum ajaran-Nya:

Allah mengutus Anak-Nya yang tunggal, suatu ajaran yang selalu ditemukan dalam Alkitab. (Untuk pembahasan mengenai penggunaan kata “diperanakkan” dalam King James Version dan argumentasi Deedat mengenai hal ini, lihat No. 3 dalam seri ini, Sejarah Tekstual Al-Qur'an dan Alkitab).

Mereka yang adalah anak-anak Allah di bumi, putra dan putri-Nya dalam pengertian yang lebih rendah, adalah demikian karena Allah telah menjadi Bapa mereka dan telah memilih untuk memperlakukan mereka sebagai anak-anak-Nya. Tetapi Yesus adalah Anak-Nya yang kekal, yang datang dari-Nya ke dalam dunia agar orang lain dapat menjadi anak-anak Allah. Seluruh perbedaan antara Yesus sebagai Anak Allah yang absolut dan kekal, dan orang-orang Kristen yang telah menjadi anak-anak Allah dijelaskan dengan sangat baik di dalam kata-kata ini:

Allah mengutus Anak-Nya supaya banyak orang memperoleh pengangkatan sebagai anak. Yesus juga mengajarkan hal ini dengan sangat jelas, dengan mengatakan “Aku keluar dan datang dari Allah” (Yohanes 8:42). Namun, ayat lain menjelaskan hal ini dengan sangat jelas:

Yesus adalah Anak Tunggal Bapa satu-satunya (Yohanes 1:18) dan Dia menganggap diri-Nya demikian dalam semua pengajaran-Nya. Dia tidak pernah mengaku sebagai anak Allah dalam arti bahwa semua orang percaya yang sejati adalah anak-anak Allah. Berbicara tentang hari kedatangan-Nya kembali, Ia berkata bahwa tidak ada seorang pun yang tahu tentang hari itu, “malaikat-malaikat di sorga tidak, dan Anakpun tidak, hanya Bapa saja” (Matius 24:36). Di sini ada perkembangan otoritas yang jelas, yaitu: manusia - malaikat - Anak - Bapa. Dengan jelas Yesus berbicara tentang diri-Nya sendiri hanya dalam satu konteks yang paling tinggi - di atas para malaikat sebagai Anak Tunggal Bapa yang kekal. Ia menjelaskan status-Nya dalam istilah-istilah yang berhubungan dengan Pribadi Ilahi saja.

Deedat kemudian membahas pernyataan Yesus, “Aku dan Bapa adalah satu” (Yohanes 10:30), dengan mengatakan bahwa konteksnya menunjukkan bahwa hal ini tidak berarti bahwa Yesus satu dengan Bapa-Nya dalam hal kemahatahuan, sifat, atau kemahakuasaan, tetapi hanya “satu dalam tujuan” (Christ in Islam, halaman 37). Untuk menempatkan kutipan ini dalam konteksnya, ia mengutip ayat 27-29 sebelumnya dan berkata:

Orang bertanya-tanya di manakah kebutaan yang sebenarnya dan siapakah orang yang mata rohaninya dibatasi oleh penutup mata, karena Deedat dengan seenaknya mengabaikan pernyataan yang luar biasa yang dibuat oleh Yesus dalam salah satu ayat yang ia maksud, di mana Yesus mengatakan tentang mereka yang menjadi pengikut-pengikutNya yang sejati:

Siapakah selain Allah yang dapat memberikan bukan hanya kehidupan tetapi juga kehidupan kekal? Kita harus membaca pernyataan-pernyataan seperti itu, tidak hanya dalam konteksnya yang langsung, tetapi dalam konteks keseluruhan pengajaran Yesus tentang diri-Nya. Di waktu yang lain, Ia berkata:

Pernyataan ini menunjukkan bahwa Anak memang memiliki kemahakuasaan yang sama dengan Bapa. Di akhir perjalanan-Nya di bumi, Yesus kembali berbicara tentang Bapa yang memberikan kepada-Nya “kuasa atas segala yang hidup, demikian pula Ia akan memberikan hidup yang kekal kepada semua yang telah Engkau berikan kepada-Nya” (Yohanes 17:2). Pernyataan “Aku dan Bapa adalah satu” (Yohanes 10:30) yang diucapkan Yesus, adalah pernyataan yang tidak berusaha untuk dikualifikasikan, dan tidak ada penafsir yang membatasi maknanya hanya pada “satu dalam tujuan”. Secara harfiah, kata ini jelas berarti “satu dalam segala sesuatu” dan Yesus tidak mungkin membuat klaim yang begitu mencolok tanpa mengkualifikasikannya, jika Ia tidak bermaksud untuk menyampaikan kesan bahwa ada kesatuan yang absolut antara Bapa dan Anak, dan karena itu Ia memiliki keilahian. Tidaklah mengherankan jika orang-orang Yahudi begitu memahami pernyataannya (Yohanes 10:33).

Lebih jauh lagi, sangat menarik bahwa Deedat menempatkan kata-kata tertentu dalam huruf besar dalam ayat-ayat yang dikutip di atas, yaitu pernyataan Yesus bahwa tidak seorangpun dapat merebut pengikut-pengikut-Nya dari tangan-Nya, dan juga dari tangan Bapa-Nya. Bagaimana mungkin Yesus membuat pernyataan seperti itu kecuali jika Ia memiliki kuasa yang sama untuk memelihara para pengikut-Nya seperti yang dimiliki oleh Bapa-Nya? Jelas bagi mereka yang matanya tidak dibutakan oleh prasangka mereka terhadap ajaran Yesus dalam Alkitab, bahwa Yesus tidak mengklaim bahwa Ia satu dengan Bapa-Nya dalam tujuan saja, tetapi juga memiliki kuasa yang absolut dan kekal yang diperlukan untuk melaksanakan tujuan itu sampai tuntas.

Masalah utama dari Deedat adalah, sebagai seorang Muslim, ia mendekati Alkitab dengan anggapan bahwa Yesus bukanlah Anak Allah yang kekal, dan karena itu tidak mungkin mengklaim demikian. Oleh karena itu, ia tidak dapat membaca Alkitab dengan pikiran terbuka dan menafsirkannya secara konsisten. Ketika ia dihadapkan pada pernyataan-pernyataan yang jelas yang menunjukkan bahwa Yesus berulang kali mengaku sebagai Anak Allah, ia tidak dapat menerimanya begitu saja. Praduga-praduganya mengharuskannya untuk mengabaikan dan mengabaikannya, ketika ia tidak dapat menentangnya, atau salah menafsirkan dan menyelewengkannya setiap kali ia berpikir bahwa ia dapat melakukannya.

Menjelang akhir bukunya, ia menyebutkan dua peristiwa dalam kehidupan Yesus yang membuktikan hal ini dengan sangat baik. Dia menemukan sebuah peristiwa di mana Yesus mengajarkan bahwa untuk masuk ke dalam kehidupan, seseorang harus menaati perintah-perintah Allah (Matius 19:17) dan banyak mengutip hal ini karena ajaran tersebut tampaknya sesuai dengan dogma Islam. Namun, di sini, ia jatuh ke dalam perangkap yang ia peringatkan di tempat lain dalam bukunya dengan mengeluarkan pernyataan ini dari konteksnya. Apa yang terjadi selanjutnya tidak sesuai dengan argumennya sehingga ia mengabaikannya. Yesus melanjutkan dengan menunjukkan kepada orang muda yang ia ajak bicara bahwa tidak ada seorang pun yang dapat menaati hukum-hukum Allah dengan sempurna dan dengan demikian masuk ke dalam kehidupan dengan cara ini. Orang muda itu sangat kaya dan Yesus berkata kepadanya:

Mungkin benar saat ini bahwa "tidak ada seorang pun yang sempurna", tetapi Allah pasti sempurna dan Dia akan menghakimi kita dengan standar kesempurnaan-Nya sendiri. Usaha yang terbatas untuk menaati hukum-hukum-Nya tidak dapat diterima oleh-Nya, dan siapakah yang menaatinya dengan sempurna? Ketika Yesus menyadarkan orang muda itu bahwa ia tidak dapat melakukannya, Ia menunjukkan kepadanya jalan lain untuk hidup: Jikalau engkau ingin sempurna... ikutlah Aku.

Peristiwa kedua adalah mengenai kebangkitan Lazarus dari kematian. Karena Yesus digerakkan oleh roh-Nya dan berdoa kepada Bapa-Nya mengenai hal ini, maka Deedat menyimpulkan bahwa Ia tidak mungkin Anak Allah yang kekal. Akan tetapi, sekali lagi, ia dengan seenaknya mengabaikan konteks doa ini dan dengan mudahnya mengabaikan suatu pernyataan yang luar biasa yang dibuat oleh Yesus pada saat mukjizat yang ajaib ini dilakukan:

Kata-kata dalam bahasa Yunani asli yang mengawali pernyataan ini sangat tegas, yang berarti, "Aku, Akulah kebangkitan dan hidup," atau, " Aku sendiri adalah kebangkitan dan hidup." Ini berarti bahwa Yesus sendiri, dalam arti yang unik dan mutlak, adalah kebangkitan dan hidup. Tidaklah mengherankan jika Ia disebut sebagai “Pemimpin kepada hidup" (Kisah Para Rasul 3:15) di bagian lain dalam Alkitab. Tidak ada seorang pun yang tidak memiliki sifat kekal yang dapat membuat klaim seperti itu. Kata-kata seperti itu dapat diucapkan oleh seseorang yang hakikatnya adalah ilahi saja.

Kesalahan besar yang dilakukan Deedat ketika ia membaca Alkitab adalah bahwa ia tidak berusaha secara obyektif untuk mengetahui apa yang dikatakan Alkitab, tetapi mendekatinya dengan praduga-praduga tentang apa yang seharusnya dikatakan Alkitab. Orang-orang Kristen membaca Alkitab dengan sungguh-sungguh ingin mengetahui apa yang dikatakan Yesus tentang diri-Nya sendiri, dan sepanjang sejarah mereka secara umum menarik kesimpulan bahwa Ia mengajarkan bahwa Ia adalah Anak Allah yang kekal, yang datang dalam rupa manusia untuk menebus dunia. Ini adalah kesimpulan yang mereka tarik dari penilaian terbuka terhadap isi kitab-kitab yang mereka baca. Tetapi orang-orang seperti Deedat telah memutuskan terlebih dahulu, bahkan sebelum mereka mengambil Alkitab, apa yang seharusnya dikatakan tentang Yesus. Karena ia percaya bahwa Yesus hanyalah seorang nabi dan bukan Anak Allah, maka ia mendekati Alkitab dengan anggapan bahwa Alkitab harus mendukung kepercayaan ini, dan sedapat mungkin ia berusaha memutarbalikkan atau menyelewengkan ajaran Alkitab agar sesuai dengan anggapannya itu.

Dengan demikian, Deedat sama sekali tidak memenuhi syarat dan tidak layak untuk menafsirkan Alkitab. Bagaimana mungkin Gereja Kristen secara universal berpendapat bahwa Yesus adalah Anak Allah yang kekal jika Alkitab tidak mengajarkan hal ini? Usaha Deedat untuk menyangkal hal ini tidak muncul dari penilaian yang tulus terhadap ajaran Alkitab, tetapi dari suatu anggapan bahwa Alkitab tidak boleh mengajarkan hal yang demikian. Cukup jelas siapa yang membaca buku ini dengan "penutup mata". Ia adalah seorang propagandis Islam yang kemampuannya untuk membaca Alkitab dengan tulus dan obyektif tertutupi oleh anggapan dogmatisnya bahwa Alkitab tidak boleh mengajarkan bahwa Yesus adalah Anak Allah.

Sebagai kesimpulan, kita hanya dapat mengatakan bahwa ia mengekspos dirinya sendiri dengan cara yang tidak jelas ketika ia mencoba memperlakukan Yohanes 1:1 dengan cara yang seharusnya ilmiah pada halaman 40-41 dari bukunya. Seluruh ayat tersebut berbunyi:

Ia mengatakan bahwa kata Yunani untuk Allah dalam kalimat "Firman itu bersama-sama dengan Allah" adalah ho theos dan dalam kalimat "dan Firman itu adalah Allah", kata tersebut adalah ton theos. Ia menceritakan sebuah diskusi antara dirinya dengan Pendeta Morris, di mana pengetahuannya yang luar biasa tentang bahasa Yunani diduga telah membuatnya mampu membingungkan dan membungkam pendeta tersebut. Kami benar-benar takjub, karena orang yang disebut-sebut sebagai "ahli Alkitab dari kalangan Muslim" ini tidak melakukan apa-apa selain memperlihatkan ketidaktahuannya akan teks Yunani. Pada klausa pertama, kata yang digunakan adalah ton theon dan pada klausa kedua hanya digunakan theos, yang berarti Allah. Di atas kesalahan yang nyata ini Deedat membangun suatu argumentasi yang tampaknya meyakinkan dalam bukunya!

Oleh karena itu, ia mengatakan bahwa ton theos berarti "sesosok ilah" dan Yohanes 1:1 mengajarkan bahwa "Firman itu adalah sesosok ilah". Hal ini seharusnya menyangkal keilahian Yesus Kristus. Namun, bahasa aslinya dalam bahasa Yunani berbunyi ho logos, yaitu "Firman", adalah theos, yaitu "Allah". Dengan demikian ayat ini dengan tepat berbunyi "Firman itu adalah Allah", suatu pernyataan yang secara menyeluruh mendukung keilahian Kristus. Dengan demikian argumentasi Deedat runtuh sama sekali karena kesalahan yang mengejutkan yang dibuatnya sendiri, yang disebabkan oleh ketidaktahuannya tentang Alkitab. Buku-buku karangannya yang menentang iman Kristen selalu memperlihatkan dua hal yang ekstrim - keyakinan yang besar terhadap pendapat-pendapatnya di satu pihak, tetapi di pihak lain tidak ada substansi yang jelas di dalamnya!

Tentu saja tidak banyak bukti lagi yang diperlukan untuk menunjukkan bahwa Deedat tidak memenuhi syarat untuk disebut sebagai "sarjana Muslim tentang Alkitab". Argumen-argumennya dan sikapnya yang penuh percaya diri mungkin akan membuat orang-orang Muslim yang tidak tahu apa-apa tentang Alkitab berpikir bahwa ia adalah seorang pengkritik Alkitab yang hebat, tetapi seperti yang dikatakan oleh Yesus, adalah salah dan bodoh jika kita menghakimi hanya dari apa yang kelihatan saja (Yohanes 7:24). Seperti yang ditunjukkan oleh jawaban terhadap buku Christ in Islam ini, seorang Kristen yang memiliki pengetahuan yang baik tentang Alkitab dapat membantah argumennya tanpa banyak kesulitan dan dan terkadang dengan mudah dan penuh penghinaan.. Kesalahan-kesalahan mencolok yang dibuatnya dan penyelewengan ajaran Alkitab yang dipraktekkannya menunjukkan dengan pasti bahwa perang salibnya terhadap kekristenan sama sekali tidak beralasan dan bahwa, dalam upayanya untuk menyingkapkan Alkitab, ia benar-benar hanya berhasil menyingkapkan dirinya sendiri.