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24. 如何处理异教：或——如何回应“前设护教学过于理性”的指控

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前设护教学常被批评“太理性”，主要有两个原因：

a) 人们对“理性”一词的含义常常存在误解；

b) 前设护教学的支持者并不在每句话后都附上经文出处，即便有时引用的正是圣经。

因此我们应当先澄清术语，并指出此方法的圣经基础。希望你在阅读前文时已看出，这整套方法完全建立在圣经之上——事实上，这方法本身就要求如此。不过，我们在此还是着重强调一下前设护教学的圣经根据，甚至说是圣经的命令。

当我们使用“理性”或“合理”这些词时，我们并非指人文主义者或理性主义者的思想，更不是在讲法国大革命时期所崇拜的“理性女神”。我们只是用一个非圣经术语来表达圣经的世界观。在圣经中，我们有充足的根据来坚持理性、一致、不自相矛盾。

圣经中清楚表明：神不能否定祂自己（提摩太后书 2:13）；基督并非“是”而又“不是”，祂总是“是的”（哥林多后书 1:19）；神是不可能说谎的（希伯来书 6:18，提多书 1:2）；祂不会背弃自己的话语（诗篇 89:34）。圣经多次将神的属性与人的属性进行对比，其中之一便是：神不说谎（民数记 23:19）。因此我们被命令不可作假见证或说谎（出埃及记 20:16，23:1；利未记 19:11；申命记 5:20）。我们被要求说真话，因为那是正直的行为。我们不可诡诈（箴言 12:17），说谎之人必不得逃脱（箴言 19:5）。

所以，当我们与不信之人交谈时，绝不能自相矛盾，因为这就等于说谎。我们必须追求真理，持守神为真实，人都是虚谎的（罗马书 3:4；诗篇 116:11）。

这就引出了第二个问题：与不信者对话时是否使用圣经经文作为直接引证？这就涉及护教学与传福音的不同目的。传福音是为了将神的真理传递给不信者，盼望他们悔改归主；而护教学的目的是使抵挡神真理的人哑口无言（罗马书 3:19；诗篇 107:42；马太福音 22:46；路加福音 14:6，20:40）。

这两种目的决定了必须采取不同的方法。传福音是使人作门徒、施洗、教导神的话语。而护教学则是指出不信者无可推诿，使用我们前文所说箴言书中“两步法”。

你还记得我们需要首先从不信者的世界观出发，揭露那其实是“似是而非的学问”（提摩太前书 6:20）。这一步要求护教者使用不信者的术语，无论他们所用为何种语言。虽然我们不必精通每一种领域或异教世界观，但理解对方用词，甚至熟练运用，以便逼迫他们自己解释其立场，是非常有帮助的。因此，这部分看上去或许“太理性”或像是伊斯兰、印度教、佛教等思想的风格，因为我们是在展示非基督徒世界观中的问题。 而第二步则是邀请不信者思考基督教的世界观，说明其既不陷入荒谬，也不会毁灭知识的可能性。这一步就会使用更多基督教术语，区别于前一步。

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