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3.1. ARTICLE 1 : Croyance en l'existence et l'unicité de Dieu (Allah)

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Comme indiqué dans le chapitre précédent, la plus part des premiers enseignements de Mahomet n'étaient pas entièrement contradictoires avec les enseignements des Chrétiens et des Juifs qui l'entouraient (même s'il faut se rappeler que la plupart des Chrétiens de la péninsule à l'époque suivaient des enseignements hérétiques), et en fait, le Judaïsme a fortement influencé le développement précoce de l'islam. Aujourd'hui encore, nous constatons de nombreuses similitudes entre les deux, bien que la majeure partie de ces idées aient été extraites du contexte de l'Ancien Testament et ne soient pas aussi cohérentes dans le contexte de l'Islam. Nous voyons donc que, même si le concept final de Dieu dans l'islam est radicalement différent du Dieu de la Bible, Mahomet a d'abord prétendu suivre le même Dieu que les Juifs et les Chrétiens. Alors qu'il essayait encore de les convaincre de le suivre, il est cité dans le Coran comme suit :

Et bien que la nouvelle religion de Mahomet n'ait pu séduire les païens de la Mecque, il y avait certainement certains éléments qu'il avait repris des croyances existantes.

Le nom d'Allah, par exemple, était utilisé avant l'islam. En fait, il faisait partie du nom du père de Mahomet, Abdallah (l'esclave d'Allah). La question de savoir à quoi ou à qui il faisait référence fait l'objet d'un débat. Une théorie veut qu'il s'agisse d'une divinité lunaire, tandis qu'une autre soutient qu'il était utilisé pour faire référence à une idole païenne spécifique. Une autre théorie encore veut qu'il soit utilisé pour décrire un dieu créateur suprême, qui surclassait tous les autres dieux païens. Au début, Mahomet a même essayé de convaincre la population locale qu'Allah n'était pas un nouveau dieu, mais quelqu'un qu'elle vénérait déjà. Cela ne signifie pas que Mahomet était d'accord avec tout ce qui était pratiqué avant lui par les Arabes, les chrétiens ou les juifs - il semblait choisir en fonction des circonstances et le concept final d'Allah tel qu'il est présenté dans le Coran est certainement très différent du Dieu de la Bible, mais ses premières idées d'Allah ont été dans une certaine mesure façonnée par les croyances de son entourage.

Pour comprendre la vision islamique d'Allah, nous devons d'abord comprendre deux doctrines fondamentales enseignées dans le Coran : sa transcendance et son opposition à l'ordre créé. Ces doctrines sont à la base de toute la compréhension qu'a un musulman de la nature d'Allah.

Dans l'islam, Allah est si éloigné de sa création qu'il n'y a rien qui lui ressemble. Les théologiens musulmans affirment que tout ce qui vous vient à l'esprit lorsque vous pensez à Allah, c'est qu'il est autre chose. Cette doctrine est connue sous le nom de tanzih, ou transcendance. Elle est d'une importance cruciale, car elle signifie qu'il est impossible de dire quoi que ce soit sur Allah, car cela ne sera pas vrai à son sujet et il sera toujours autre chose. Cela rend essentiellement Allah complètement inconnaissable. Dans un recueil de Hadiths, Mahomet aurait dit : "Pensez à la création d'Allah et ne pensez pas à Allah." Ceci est, bien sûr, en contraste complet avec ce que la Bible enseigne sur Dieu, à savoir que nous avons été créés pour une relation avec Dieu, dans le but exprès de le connaître.

La seconde doctrine, celle de la contrariété à l'ordre créé (ou mukhaalafa), soutient qu'il n'existe aucune similitude, de quelque manière que ce soit, entre Allah et sa création. La théologie islamique ne sait pas si cela s'applique à tout, y compris aux actions d'Allah, ou si cela s'applique uniquement à la nature d'Allah. Par exemple, si nous disons qu'Allah entend les prières, devons-nous comprendre cela de la manière dont nous comprendrions normalement le mot entendre ? Les théologiens musulmans ne sont pas d'accord sur la question de savoir si nous devons le faire ou non. Cela rend donc doublement difficile la compréhension de toute déclaration faite au sujet d'Allah.

Par exemple, les théologiens musulmans disent que lorsque le Coran parle de la main d'Allah, cela signifie qu'Allah a une main réelle ; cependant, ce n'est pas ce que nous considérons comme une main, mais c'est ce qui convient à sa majesté et de la manière dont il veut que ce soit. Malheureusement, cela ne nous dit rien de plus que : Allah veut dire ce qu'il veut (mais nous ne savons pas ce que c'est).

Nous pouvons donc voir qu'en raison de ces deux principes clés, nous ne pouvons donner aucun sens à tout autre enseignement sur Allah puisqu'il est impossible d'énoncer quoi que ce soit à son sujet sans violer ces deux principes et rendre faux ce qui a été énoncé.

En gardant ces deux principes à l'esprit, examinons d'autres enseignements sur Allah. Dans le Coran, nous voyons une référence aux "noms les plus excellents" d'Allah (Coran 7 :180). Les musulmans disent généralement qu'il a 99 noms, mais il n'y a pas d'accord commun sur ce que sont réellement ces 99 noms, et en fait, certains érudits musulmans ont compté jusqu'à un total de 276 noms différents donnés à Allah dans le Coran et les Hadiths. L'une des raisons de cette divergence est que tout le monde ne s'accorde pas sur la fiabilité (ou l'authenticité) des différentes collections de hadiths. Comme indiqué plus haut, certaines collections sont plus ou moins acceptées par tous les musulmans sunnites (par exemple, celles de Muslim ou de Bukhari), mais d'autres ne sont pas aussi largement acceptées. Les noms d'Allah doivent être explicitement énoncés comme tels dans le Coran ou les Hadiths, et non dérivés d'une action ou d'un verbe. Par exemple, les musulmans peuvent appeler Allah "al-Qahhar" - le Soumis - car ce nom figure dans le Coran (Coran 39 :5), mais ils ne peuvent pas appeler Allah "al-'Aati" - le Donneur - car ce nom spécifique ne figure ni dans le Coran ni dans les Hadiths, même si Allah est décrit comme donnant à plusieurs endroits. L'une des raisons pour lesquelles les musulmans affirment que les noms ne peuvent être dérivés d'actions est que certaines des actions d'Allah dans le Coran ne le représenteraient pas de manière immuable, car elles pourraient ne s'appliquer qu'aux contextes dans lesquels elles ont eu lieu. Par exemple, on ne peut pas dire qu'Allah est le Trompeur, même s'il est rapporté qu'il trompe les hypocrites dans le Coran (Coran 4 :142).

Une autre difficulté est que (comme pour presque tous les sujets en Islam) il n'y a pas d'accord entre les érudits sur ce qui peut ou doit être discuté ; certains érudits disent que la nature d'Allah ne devrait pas être discutée du tout, alors que d'autres n'y voient aucun problème.

Nous nous retrouvons donc avec une foule de contradictions et d'inconnues apparentes. Allah n'est pas un être physique, mais les musulmans le verront littéralement au paradis et, de plus, il est assis sur un trône - que les musulmans croient être un trône réel. Il n'est pas incarné, mais il a une main, un visage, un œil, des pieds, un côté - que les musulmans croient tous être des parties littérales réelles du corps. Il est partout et pourtant il va et vient. De telles croyances frustreraient quiconque tenterait d'en faire un système cohérent. En conséquence, de nombreux musulmans finissent par accepter les contradictions comme quelque chose de tout simplement inexplicable.

Quant à l'application pratique d'une telle compréhension d'Allah, vous constaterez que, parce que les musulmans croient que tout est décidé à l'avance par Allah et qu'aucun humain ne peut rien faire pour changer le fait que ses actions sont créées par Allah, l'islam est l'un des systèmes de croyance les plus fatalistes de l'histoire. Il entrave l'aspiration humaine parce que les musulmans sont totalement convaincus que l'on ne peut jamais obtenir plus ou moins que ce qui nous est destiné, quoi que l'on fasse.

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